Wednesday, August 15, 2007

Shoftim 5767 שׁפְטִים וְשׁטְרִים, תִּתֶּן-לְךָ בְּכָל-שְׁעָרֶיךָ

La Parasha de Shoftim nos enfrenta a un tema central en la organización de la vida de un pueblo, que es la administración de la justicia.
Se necesitan reglas claras para que entre los miembros de un pueblo exista confianza y solidaridad, y eso se logra si hay una herramienta adecuada para la solución de los conflictos, la reparación de los errores, y el establecimiento de la equidad.

En el capitulo 16 de libro de debarim leemos.
שׁפְטִים וְשׁטְרִים, תִּתֶּן-לְךָ בְּכָל-שְׁעָרֶיךָ, אֲשֶׁר יְהוָה אֱלהֶיךָ נתֵן לְךָ, לִשְׁבָטֶיךָ;
וְשָׁפְטוּ אֶת-הָעָם, מִשְׁפַּט-צֶדֶק
לא-תַטֶּה מִשְׁפָּט, לא תַכִּיר פָּנִים; וְלֹא-תִקַּח שׁחַד--כִּי הַשּׁחַד יְעַוֵּר עֵינֵי חֲכָמִים,
וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִם.
צֶדֶק צֶדֶק, תִּרְדּף--לְמַעַן תִּחְיֶה וְיָרַשְׁתָּ אֶת-הָאָרֶץ,
אֲשֶׁר-יְהוָה אֱלהֶיךָ נתֵן לָךְ

"Pondrás jueces y magistrados para ti en todas las ciudades que Adonai tu Dios te da en tus tribus, para que juzguen al pueblo con justo juicio.
No tuerzas el derecho; no hagas distinción de personas ni aceptes soborno, porque el soborno ciega los ojos de los sabios y pervierte las palabras de los justos. La justicia, sólo la justicia seguirás, para que vivas y tengas en posesión la tierra que Adonai tu Dios te da. "


Una sociedad se transforma en tal, cuando sus ciudadanos se unen en un acuerdo básico sobre cuales son los principios que defenderán.
Pero no alcanza con que definan cualquier tipo de principios para ser una sociedad, sino que ellos sean inspirados en la justicia.
Sino, de otro modo, podrían sus integrantes podrían acodar en ser una sociedad malvada, una sociedad corrupta y llegar a sostener que lo torcido es lo derecho, que lo malo es lo bueno. Etc.
Frente a esto la Tora proclama en esta Parasha Tzedek Tzedek tirdof lemaan tijie.
Justicia , justicia perseguirás, para que vivas y heredes la tierra.
Heredar la tierra, es el símbolo de la fertilidad, de la seguridad y del futuro, y solo puede lograrse, como producto de la constitución de una sociedad justa.

Los comentaristas dicen que la palabra Tzedek se reitera, porque no se puede admitir que exista solo una justicia formal, que cumpla con todos los procedimientos y que su conclusión no sea en pos de la equidad y de la justicia.

Las palabras de la Tora parecen ser tan necesarias en la sociedad del antiguo Israel como en cada rincón de la tierra en el día de hoy, donde corrupción e inequidad parecen ser las formar mas extendidas de la vida en las naciones .

En la Argentina las palabras del último Versículo resuenan con especial significado ya que este texto se transformó en bandera y ha representado el espíritu de los reclamos por los asesinatos en la embajada de Israel en Buenos Aires y la Amia.
Tras mas de 13 años seguimos anhelado y exigiendo Justicia, no venganza, no encubrimientos, no tecnicismos legales, solo justicia, para que exista un futuro, para merecer ese futuro como país.

Jeshbon Hanefesh Elul 5767 חשבון הנפש

Llegado Elul comenzamos a escuchar el shofar despues de la Tefila de Shajarit.
Es un llamado a revisar nuestra acciones y nuestras omisiones.
Aqui va una guia que traduje hace mucho tiempo y con la que he trabajado en distintos espacios comunitarios y de educacion de adultos.
Son 18 Items, y todos sabemos que 18 es el numero de חי vida.
Tal vez el mejor ejercicio seria ir revisando cada uno de estos temas en diferentes ocasiones.
Espero que te sirva.


Basado en el escrito del Rabino Andrew Jacobs Ramat Shalom Plantation Florida

1-¿Cuidaste de ti mismo este año?

2-¿Cuidaste de gente que es importante en tu vida?Deseas cambiar algo en tus vínculos familiares y de amistades?
¿Tus vínculos necesitan ser mejorados?

3-¿Le debes a alguien una disculpa?

4-¿Te has negado a haces la paces con alguien que te ofreció sus disculpas?

5-¿Has sido económicamente responsable?

6-¿Cuál ha sido este año tu debilidad número uno?

7-La mayor parte del tiempo te sentís______¿Te agrada esa respuesta?
Sino, ¿Qué es lo que vos podes cambiar?

8- Al final del año, ¿Qué es lo que has hecho que mas hubieras deseado no hacer?
¿Qué es lo que podes hacer para no sentirte igual el próximo año?

9- Al final del año, ¿Qué es lo que hiciste de lo que te sentir orgulloso?
¿Eres duro contigo mismo?

10-¿Qué es lo que mas temes?
¿Qué podes hacer para sobreponerte a este temor?

11-¿Que cosa tienes que terminar antes que el año termine?

12-¿Estas feliz con tu vida? Sino ¿Qué es lo que deseas cambiar este año?
Hace una lista de tres cosas que pueden ayudarte en este cambio.

13-¿Has realizado actos de Tzedaka?
¿Has entregado tu tiempo para causas nobles, y para otras personas?
Sino,¿ Por qué te parece que no lo has hecho?

14 ¿Tomaste tiempo para explorar tu espiritualidad? ¿Qué has aprendido?

15-¿Como te sientes en tu vínculo con Dios? Deseas que cambie?

16-¿Sentiste enojo este año con Dios? Expresaste esos sentimientos?

17-¿Has hecho Tefila este año?

18-¿Cuál es tu declaración de principios?
Escribe 3 o 4 líneas que den cuenta de cuales son tus valores ideas etc.

Tuesday, August 14, 2007

Rosh Jodesh Elul 5767 ראש חודש אלול

Elul es tiempo de reencuentro.
Es tiempo en que hacemos un esfuerzo de salir en búsqueda de aquello que nos hace plenos, nos permite salir de nuestro aislamiento, y reconocer que somos, cuando compartimos y cuando percibimos lo trascendente en la relación con el otro y en el contacto con lo divino.

Para empezar este mes compartamos un shir de quien revoluciono la música revolucionando la vida espiritual de muchos hermanos.


Es parte del salmo 122, y pueden escucharlo haciendo click en el recuadro.
En el pedimos por nuestros hermanos en cada rincon de la tierra y por Ierushalaim ,Ir Hakodesh, como aprendemos del mes Elul, Hish Lereehu umatanot laevionim, el hombre debe ir en pos de su prójimo, y crecer en solidaridad.


לְמַעַן־אַחַי וְרֵעָי אֲדַבְּרָה־נָּא שָׁלוֹם בָּךְ:
לְמַעַן בֵּית־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ אֲבַקְשָׁה טוֹב לָך:

Lemaan ajai vereai, adabrana shalom shalom baj.
Lemaan beit Hashem elokeinu, avaksha tov laj.


Quiera D’s que haya paz entre tus muros, y serenidad en tus palacios.
Por el bien de mis hermanos y amigos, yo hablaré de paz entre ustedes.
Por el bien de la casa de D`s yo pediré por nuestro bien.



Thursday, August 09, 2007

Ree 5767 רְאֵה, אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם--הַיּוֹם: בְּרָכָה, וּקְלָלָה

En cada una de las ultimas dos parashiot encontramos textos que apelan a nuestra capacidad de Oir.
En cada una encontramos párrafos que comienzan con la palabra Shema, Oye, una de ellas el Shema Israel.

Esta Parasha apela a otro sentido, el de ver.
Por supuesto que ambos son figurativos.
Tanto escuchar como ver son solo el medio de ingreso para que la palabra de Dios entra en contacto con nuestra mente y con nuestra alma.
El escuchar nos permite mas libertad en la interpretación que el ver.
Tal vez por eso en esta Parasha en la que nos confronta con la maldición y con la Bendición el verbo es Mirar.

Frente a estos dos polos, la Tora limita nuestra capacidad hermenéutica.
Existe algo que es Braja y existe algo que es Klala.

En el espíritu de la mística judía y del desarrollo de los pensadores Jasidicos aprendemos que el bien y el mal, la bendición y la maldición están en este mundo entrelazados.
Es imposible que encontremos alguna de estas cosas en su estado de pureza.

El Mirar en esta Parasha es una invitación a ver, en cada uno de estos elementos, el opuesto que existe en su interior y que podamos por medio de nuestra entendimiento reconocerlos como parte de la vida misma.
Y a partir de alli poder anhelar cumplir con la promesa que el Creador le hizo a Abraham nuestro patriarca, de transformarnos en Braja, conocedores de la imperfección en inevitable en nosotros .

Monday, August 06, 2007

Levinas, lenguaje,animal profetico y exegesis .22 Menajem Av 5767

En el Libro de E. Levinas, Mas Allá del versículo, encontré esta idea que quiero compartir.

Pero entonces el lenguaje, capaz de contener más de lo que contiene, seria el elemento natural de la inspiración, a pesar o antes de ser rebajado al rango de utensilio al servicio de la transmisión de pensamientos y de información (aun si esa reducción nuca es total).
Cabe preguntarse si el hombre, el animal dotado de palabra, no es, ante todo, animal capaz de inspiración, animal profético. Cabe preguntarse si el libro en tanto que libro, antes de convertirse en mero documento, no es la modalidad bajo la cual lo dicho se expone a la exégesis y la llama, y donde el sentido inmovilizado en los caracteres, rasga ya la textura que lo sostiene.


Las categorías de animal profético, y de exégesis que propone abre un espacio para la discusión sobre estas conceptos centrales en el pensamiento judio.
Ya no podemos pensar en el profeta, como lo ve Levinas, en terminos exclusivamente externos, y a la vez la palabra escrita ya impone una hermenéutica, casi para seguir siendo palabra y no mero trazo.

Friday, August 03, 2007

Ekev 5767 כִּי לֹא עַל-הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם

No solo de pan vive el hombre.
Como no reconocer en esta frase la genialidad de toda la Tora,
El pan es la metáfora por excelencia del alimento.
El pan además es la conjunción de los dones que Dios no otorga a través de la naturaleza y de la capacidad del hombre de transformarla.

Ya en el Talmud nos hacían notar la importancia de decir el Hamozti, la bendición del pan, reconociendo todos los pasos y las condiciones que se necesitaban para poder disfrutar del pan.

Un famoso rabino nos recuerda lo afortunados que somos frente al Primer hombre, que tuve que preparar la tierra, sembrar, cosechar, moler, buscar leña, amasar, hornear y todo para poder disfrutar de u bocado de pan.
Obviamente nosotros estamos muy lejos de entender lo que significo para ese primer hombre comer del fruto de su esfuerzo, de su trabajo y de su inteligencia.

Pero la Tora nos advierte, No solo de pan vive el Hombre.
A pesar de que la vida se ha vuelto compleja y sofisticada, a pesar de que vivimos muchos mas cómodos que ese primer hombre, o justamente porque vivimos mas cómodos que ese primer hombre el llamado de la Tora a reconocer otra dimensión, que no es opuesta pero si diferente.
La idea de la Tora de es por eso mas actual.

En charlas con amigos y familiares , siempre sale el tema de la presión de la sociedad de consumo.

Ya no es pan solamente, es pan, club, country, celular, Palm, Notebook,zapatillas, jeans, relojes, Disney, Fiestas de Bar Mitzva ,DJ, orquestas, magos y cuanta cosa que se pueda uno imaginar, hasta las que están al borde de lo inimaginable.

Y a pesar de que muchos lo vivimos como una exigencia externa, sucumbimos a esta forma de esclavitud.

No solo de Pan vive el hombre, es reconocer esa otra dimensión que es la que nos hace acercarnos a la esencia de la vida misma y no solamente sumar accesorios, muchos por no decir todos, innecesarios y pasaran de moda antes de que nos demos cuenta.

Thursday, August 02, 2007

Lashon Hara reloaded.18 de menajem Av 5767

Vivimos en el tiempo de las comunicaciones.
Pero cual es el contenido de las mismas?

Rami shapiro en uno de sus artículos dice que 80 % de lo que hablamos es sobre otras personas, y de esa manera estamos incurriendo en Lashon Hara.

Si tomamos en cuenta los medios, tal vez el porcentaje se mas grande.
No solo por la cantidad de programas que solo se dedican a hablar de la supuesta vida privada de los famosos, que en verdad es solo una edición para los medios, sino también por la cultura de los reality, en donde lo que se espera es que el publico se meta en la vida ficticiamente intima y decida, mediante el pago vía celular quien continua o no y de esta manera todos los programas levantas disputas reales o armadas entre personajes que están en el limite con lo bizarro, y que solo podría entretener a algún adolescente trasnochado.
Y de esta manera, toda una ciudad, o un país se dedica a hablar de estas personas, algunas de las cuales estarán en el candelero un par de días de su vida y otros harán cualquier cosa, aun las mas impensables para perdurar unos instantes mas en las pantallas.

De una forma u otra,no solo estamos trasgrediendo las normas de Lashon hara sino seguramente tantas otras.
La perdida de tiempo de nuestra vida, podríamos decir que es Bitul Tora, Bitul Torat Jaim, perdida de tiempo de aprendizaje de la Tora de la vida.

Aquí va la adaptación de unas reglas básicas sobre lashom hara.

Nueve de Reglas De Shmirat HaLashon/ Cuidado de nuestra palabra

Lashon Hara es el discurso dañino, la elaboración de comentarios negativos o derogatorios que pueden ocasionar a una persona daño físico, psicológico o financiero.

Nueve reglas para recordar:

1. Lashon hara es transmitir una imagen negativa de alguien aún cuando esta imagen es cierta y merecida; es motzi shem ra cuando la imagen es falsa.

2. Lashon hara es transmitir información sobre una persona que le puede ocasionar el daño físico, psicológico o financiero.

3.Lashon hara es avergonzar a gente, en broma, o contar cosas embarazosas
sobre ellos cuando no están presente.

4.Lashon hara no esta limitado a la comunicación verbal; la palabra escrita, el idioma de cuerpo, también puede ser dañinos.

5. Lashon hara para hablar contra una comunidad, el grupo étnico, género, o agrupándolo como una totalidad.

6. No haga Lashon hara con su cónyuge, parientes o amigos cercanos.

7. No repita lashon hara aun cuando es de conocimiento común.

8. Evite r'chilut: No comente cosas negativas a las personas que otros pueden estar diciendo sobre ellos, esto puede evitar conflictos inútiles.

9. No escuche lashon hara o r'chilut. De a todos el beneficio de la duda.

adaptado del Chofetz Chaim por Rami Shapiro.

Saturday, July 28, 2007

Vaetjanan x 2. El mandamiento 11 según los SIMPSONS

Ayer, viernes, al mediodía fui a ver con mis hijos los SIMPSONS al cine.
En un momento hay una escena que muchos de nosotros reconoceríamos.
En la entrada de la iglesia en la que la familia de Homero esta por entrar hay un cartel dice con la misma terminología de los Aseret Hadivort thou shalt, apagaras tu Celular.
Tal vez el mandamiento debería complementarse de manera mas general: Estarás presente plenamente y no permitirás que el celular u otros dispositivos electrónicos interrumpan tu conexión con otras personas y con los Divino.

Vaetjanan הַשְּׁבֻעָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֵיכֶם

En esta parasha leemos dos textos que forman parte de de la Mirada judia sobre el Mundo.
Los Aseret Hadivrot, las diez alocuciones, y el Shema Israel, la proclamación de nuestra fe en la unicidad de Dios.
Inmediatamente después del Shema, la parasha vuelve al lenguaje típico de este Libro, Dios nos da la Tierra para que cumplamos con las Mitzvot, si cumplimos con las Mitzvot tendremos la tierra y bienestar, si no las cumplimos solo tendremos desolación.
Cual es el sentido de esta idea que se repite una y otra vez a lo largo de toda la Tora y en especial en Debarim?
La idea de Brit, la idea de Pacto.
Dios como rey, como creador estableció un pacto especial con el pueblo de Israel.
No porque seamos mejores, no porque seamos mas poderosos.
Pensemos que hoy somos solo 14 ,15 para mas los mas optimistas podemos contar, con categorías ampliadas 18 millones, en un mundo donde hay pueblos que cuenta de a cientos y de a miles de millones.
La elección es por amor y fidelidad a la Promesa de Abraham abinu.
“por amor de Dios a Uds. y en cumplimiento de la promesa hecha a sus antepasados”
“Dios fiel, que cumple con su pacto con su misericordia para los que lo aman”
Amor, promesa y pacto son la base que une al Creador con su pueblo y al pueblo con su creador.
Cual es la parte del pacto que nos toca a nosotros y como la estamos cumpliendo?

Saturday, July 21, 2007

Devarim.5767.Esta historia ya la escuche.

El viernes mientras repasaba la Parasha decidí compartir esta idea que tiene que ver con el libro mismo, que es una reiteración de la historia vivida anteriormente por el pueblo de Israel, contada por el Mismo Moshe a la generación nacida en el desierto.
Una generación que no conoció la dureza de la esclavitud, que maduró y creció en el desafió del desierto y que ahora enfrenta la inmensa tarea de entrar en la Tierra de Canaan.

A ellos, Moshe les recuerda de donde vienen, quienes son , pero también les va a recordar que todo eso es solo una preparación para cumplir con la Misión de entrar en la tierra para cumplir con las Mitzvot.

Entrar en la tierra cobra el sentido de proyecto divino, orientado por las mitzvot y la construcción de una sociedad basada en la ley y en la justicia.
Moshe cuenta una vez mas la historia para ponerla en perspectiva y que el esfuerzo del futuro sea entendido como el cumplimiento de una Misión.

A veces escucho a Moshe repitiendo una y otra vez la historia, a veces con mas o menos detalles, a veces con palabras mas severas que otras, como a Mi Bube Jave Z"L, cuando después de haberme tomado la sopa, comido los kreplaj de carne fritos(a los que mi Papa les ponía nada mas ni nada menos que azúcar) con la ensalada de pastron, y los Tzivelej , traía el pollo al horno con papas,antes de los duraznos en almibar o-y la compota y los Kijalaj con Leikaj o su famosa torta de queso de la que seguramente alguna vez contare, y me insistia que siga comiendo para lo cual me recordaba una y otra vez del hambre que habían pasado en Europa: “tenes que comer, como vas a dejar algo en el plato, tenes que crecer y estudiar mucho , porque nosotros,en Polonia, cada papa que conseguíamos la guardábamos como un tesoro, y pollo, quien veía un pollo muy seguido”

Moshe les dice, Uds. entrarán en la Tierra y cumplirán las Mitzvot, porque fuimos esclavos del Faraón en Egipto, y esta tierra se ha corrompido y hay que redimirla.
Recontar la historia es darle un sentido al futuro.

Cuales son las historias familiares que una y otra vez nos han contado?
Y cuales son las que nosotros elegimos contarle a nuestros hijos?

Monday, July 16, 2007

Web 2.0 Comunidad 2.0.Rosh Jodesh Menajem Av.

Los cambios en la tecnología siempre han impuesto modos de pensar nuevo sobre los fenómenos sociales.
A partir de una conferencia en el 2004 se comenzó a hablar de la Web 2.0

Leamos algunas de sus características

Introducción
El concepto original de la web (en este contexto, llamada Web 1.0) era páginas estáticas HTML que no eran actualizadas frecuentemente. El éxito de las punto-com dependía de webs más dinámicas (a veces llamadas Web 1.5) donde los CMS servían páginas HTML dinámicas creadas al vuelo desde una actualizada base de datos. En ambos sentidos, el conseguir hits (visitas) y la estética visual eran considerados como unos factores muy importantes.

Los propulsores de la aproximación a la Web 2.0 creen que el uso de la web está orientado a la interacción y redes sociales, que pueden servir contenido que explota los efectos de las redes creando o no webs interactivas y visuales. Es decir, los sitios Web 2.0 actúan más como puntos de encuentro, o webs dependientes de usuarios, que como webs tradicionales.

Origen del término
El término fue acuñado por Dale Dougherty de O'Reilly Media en una lluvia de ideas con Craig Cline de MediaLive para desarrollar ideas para una conferencia. Dougherty sugirió que la web estaba en un renacimiento, con reglas que cambiaban y modelos de negocio que evolucionaban. Dougherty puso ejemplos — "DoubleClick era la Web 1.0; Google AdSense es la Web 2.0. Ofoto es Web 1.0; Flickr es Web 2.0." — en vez de definiciones, y reclutó a John Battelle para dar una perspectiva empresarial, y O'Reilly Media, Battelle, y MediaLive lanzó su primera conferencia sobre la Web 2.0 en Octubre del 2004. La segunda conferencia se celebró en octubre de 2005.


En 2005, Tim O'Reilly definió el concepto de Web 2.0. El mapa meme mostrado (elaborado por Markus Angermeier) resume el meme de Web 2.0, con algunos ejemplos de servicios.En su conferencia, O'Reilly y Battelle resumieron los principios clave que creen que caracterizan a las aplicaciones web 2.0: la web como plataforma; datos como el "Intel Inside"; efectos de red conducidos por una "arquitectura de participación"; innovación y desarrolladores independientes; pequeños modelos de negocio capaces de sindicar servicios y contenidos; el perpetuo beta; software por encima de un solo aparato.

En general, cuando nos referimos al término web 2.0 nos referimos a una serie de aplicaciones y páginas de Internet que utilizan la inteligencia colectiva para proporcionar servicios interactivos en red dando al usuario el control de sus datos.

http://es.wikipedia.org/wiki/Web_2.0

De la comunidad de profesionales a la comunidad 2.0.

Podríamos definir a las comunidades de las post guerra como comunidad 1.0.
Ha crecido en servicio, en calidad, y también en organización.
El ideal de la comunidad 1.0 es un staff de profesionales capacitados que lleven adelante la misión y la visión que la dirigencia ha elaborado, o en algunos casos que han elaborado en conjunto.

Unos pocos profesionales son los que escriben el libreto y los contenidos de las instituciones.
Este modelo en muchos casos ha resultado exitoso, en la medida que el liderazgo elija los profesionales adecuados y puedan articular los mandatos explícitos o no de dicha organización.

De a poco estamos viendo emerger un modelo alternativo, en el que los profesionales no son los únicos protagonistas, para usar la metáfora de Web 1.0, los que diseñan las páginas o controlan los contenidos, sino que son los que proponen y dan soporte a la "arquitectura de participación.

Solo un ejemplo.
Hoy se difundió que Debbie Frieman, una de las compositoras de liturgia mas conocida en el mundo contemporáneo, que lleva a s renombre mundial gracias a su trabajo en Camps y por su estilo mas espontáneo, Folk y participativo fue nombrada como parte de la facultad del Cantorial School del H.U.C. la escuela de formación de lideres religioso del movimiento reformista.

Este nombramiento tiene un alto contenido simbólico, ya que durante años el Establishment de la Jazanut ha combatido a Friedman, ya que su propuesta parecía amenazar al modelo de Jazan operístico, mientras que 20 años más tarde la historia misma hace que este modelo sea tenido en cuenta para la formación de una nueva generación de lideres espirituales.

Esto recién comienza y nuestro desafío es estar a la altura de la época.

Saturday, July 14, 2007

Matot Masei X2

Esta mañana mientras se leía la Tora advertí que el texto pone distancia muy interésate.
En el capitulo 33 de dice “estas son las partidas de los hizo de Israel cuando salieron de Mitzraim”.
Luego leemos pzukim y pzukim que con detalle se dice donde acamparon, que paso allí etc.
Y solo después de un largo capitulo, mas allá del pasuk 50, se habla de Canaan, y el capitulo siguiente comienza hablar de cómo se repartirá la tierra.
Sabemos de donde salimos, sabemos que el camino es largo y con muchas paradas, no podemos visualizar inmediatamente, a pesar de que sabemos que la tierra es “Prometida” cuando será el momento de la llegada.

Thursday, July 12, 2007

Matot Masei 5767.Umikne Rav וּמִקְנֶה רַב

Justo antes de terminar el Sefer Bamidbar, plagado de dificultades, violencia, rebeliones y protestas leemos que dos tribus de Israel quieren separar su destino del resto.
Ruben y Gad se acercan a Moshe y a Eleazar diciéndoles que al tener mucho ganado desean quedarse en las tierras de pastoreo del que están antes de cruzar el Jordan.
Moshe responde en forma directa: Sus hermanos Irán a la guerra y Uds. se quedaran aquí?

Después por medio de una profundo y sutil discurso, además de comprometerlos pone en orden las prioridades, ocuparse de los hijos y después de sus posesiones.

Sabemos que además Moshe suma a media tribu, la de Menashe, algunos comentaristas sugieren que es para impregnarlos de espiritualidad y les ordena a todos que sean los Jalutzim, la vanguardia del ingreso a la tierra y una vez terminada la tarea, podrían retornar a disfrutar de sus tierras de pastoreo.

Esta Parasha siempre se interpreta como la tensión que vivimos al cuidar y disfrutar de nuestros bienes materiales y la misión y los valores que debemos sostener perseguir en nuestra vida.

El deseo de comodidad y estabilidad, natural en todo ser humano y el deber de completar una tarea en forma solidaria con otros hermanos.

Umikne Rav, gran cantidad de ganado, es el paradigma del poder que tienen los bienes materiales y como ellos imponen conductas y modos de comprensión de la realidad.
Como se transforman en una carga que nos hace caminar a un ritmo particular y nos hace establecer vínculos con otros determinados por estos bienes mismos.

En el Sefer leímos de todo: Violencia física y verbal, guerras, asesinatos, pena de muerte, hambre o quejas por hambre, sexo y promiscuidad, celos, etc.

Ahora, frente al Jordán, antes de entrar en la tierra prometida, también debemos reflexionas sobre el lugar que lo material ocupa en nuestra vida, o si ocupa todos los lugares.

Monday, July 09, 2007

Tzniut y los mass media.23 de Tamuz 5767

En general se mal interpreta la idea de Tzniut que se traduce como decoro o recato y se la asocia solamente con el largo de las mangas, el alto de los cuellos, o hasta donde llegan las faldas.
Hace algún tempo leí una interpretación brillante sobre el tema Tzniut, interpretándo este concepto como INTIMIDAD.
Haciendo referencia al famoso pasaje del profeta que leímos hace pocas semanas,
"¡Dios te ha declarado lo que es bueno!
¿Qué requiere de ti el Eterno? Solamente hacer justicia, amar misericordia y caminar humildemente (hatznea lejet) con tu D-os."

Los dos primeros parecerían estar claros, mientras que el tercero, algunos autores lo plantean haciendo referencia a la necesidad de construir un vinculo de intimidad y cercanía con el Creador.
Has aspectos de nuestra vida que solo existen en cuanto se cultivan , se desarrollan y se mantienen en la intimidad.
La exterioridad no puede dar cuenta de ellos, y muchas veces atentan contra estas experiencias.
En este sentido Tzniut nos invita a dar un paso mas y pensar en los aspectos que tienen que ver con los privado y lo publico y cual es la tensión entre ambos para no quedar atrapados en pensar solamente en termino de centímetro de tela y de piel expuesta.
En este sentido también pueden atentar contra el valor que la Tzniut propone algunas manifestaciones supuestamente PIADOSAS sacadas de contexto.
En hebreo Panim lleva letras similares a Pnim, pero una hace referencia al rostro y otro a la interioridad.
Nuestro rostro debe dar cuenta de nuestra interioridad, pero no puede mostrar nuestra interioridad, una vez que se intenta ponerla de manifiesto, es solo un Simulacro de interioridad.

En los medios de comunicación parecería ser normal cada vez mas mostrar aquellas cosas que deberían estar remitidas a la vida privada, o la privacidad.

Es así que se exhiben constantemente a personas que muestras, relatan, desnudan no solo su cuerpo sino también su alma, sus pasiones, sus miserias sus defectos, sus heridas con solo el fin de mostrarlo, ni siquiera con un fin terapéutico o de sanación y reparación.

El concepto de Tzniut podría ayudarnos a reflexionar sobre lo que los medios y por todos los medos como espejo uno de otros nos hacen consumir a diario como manjar y en general no son mas que otra forma de la comida chatarra.


En una próxima entrada agregare las ideas que Umberto Eco presenta sobre los medios y la intimidad en su ultimo libro que recopila ensayos entre el 2000 y 2006 que fue el disparador de estas líneas y que me invitaron a ordenar ideas que había elaborado en otro momento.

Thursday, July 05, 2007

Shir Lamaalot de Yosef Karduner

EL Capitulo 121 del Libro de Tehilim es recitado de acuerdo al Nusaj de Israel despues de la Amida.
En el video podes ver a Yosef Karduner cantandolo con una melodia verdaderamente hermosa.
Ojala que la disfrutes tanto como yo.

Salmo 121
Alzo mis ojos hacia la montaña
¿De dónde ha de venir mi ayuda?
Mi ayuda vendrá de Adon-i,
creador de los cielos y la tierra.
El no dejara tus pies resbalar,
pues no duerme ni dormita el guardián de Israel.
Adonai es tu custodio.
El te protegerá contra todo mal.
Durante el día el sol no te hostigará,
ni por la noche la luna.
El cuidará tu salida y tu entrada hasta la eternidad.

שִׁיר לַמַּעֲלוֹת
אֶשָּׂא עֵינַי, אֶל-הֶהָרִים מֵאַיִן, יָבֹא עֶזְרִי
עֶזְרִי, מֵעִם יְהוָה עֹשֵׂה, שָׁמַיִם וָאָרֶץ
אַל-יִתֵּן לַמּוֹט רַגְלֶךָ; אַל-יָנוּם, שֹׁמְרֶךָ
הִנֵּה לֹא-יָנוּם, וְלֹא יִישָׁן שׁוֹמֵר, יִשְׂרָאֵל
יְהוָה שֹׁמְרֶךָ; יְהוָה צִלְּךָ, עַל-יַד יְמִינֶךָ
יוֹמָם, הַשֶּׁמֶשׁ לֹא-יַכֶּכָּה; וְיָרֵחַ בַּלָּיְלָה
יְהוָה, יִשְׁמָרְךָ מִכָּל-רָע: יִשְׁמֹר, אֶת-נַפְשֶׁךָ
יְהוָה, יִשְׁמָר-צֵאתְךָ וּבוֹאֶךָ-- מֵעַתָּה, וְעַד-עוֹלָם

Shir lamaalot,
Esa enai el hearim, meayin yavo ezri.
Ezri meim ado-nai, ose shamayim vaaretz.
Al yiten lamot ragleja, al yanum shomereja.
Hine lo yanum velo yishan shomer yisrael.
Ado-nai shomereja, ado-nai tzileja al yad yemineja.
Yomam hashemesh lo yakeka, veyareaj balayla.
Ado-nai yishmorja mikol ra. Yishmor et nafsheja.
Ado-nai yishmor tzeteja uvoeja meata vead olam.


Parashat Pinjas 5767.Samajta-Vaismoj

En Parashat Pinjas encontramos un texto que durante muchos años, tal vez ahora se siga haciendo, se lee en las ceremonias de ordenación rabínica.

Entonces Moisés respondió a Adonai diciendo:
Que Adonai, Dios de los espíritus de toda carne, ponga al frente de la congregación un hombre que salga y entre delante de ellos, que los saque y los introduzca, para que la congregación de Adonai no sea como ovejas que no tienen pastor.
Luego Adonai dijo a Moisés: --Toma a Josué hijo de Nun, hombre en el cual hay espíritu, y pon tu mano sobre él.
Harás que se ponga de pie delante del sacerdote Eleazar y delante de toda la congregación, y le comisionarás en presencia de ellos.
Pondrás de tu dignidad sobre él, para que toda la congregación de los hijos de Israel le obedezca.
El estará de pie delante del sacerdote Eleazar, quien consultará por él delante de Adonai mediante el juicio del Urim. A sus órdenes saldrán, y a sus órdenes entrarán él y todos los hijos de Israel con él, toda la congregación.
Moisés hizo como Adonai le había mandado. Tomó a Josué, y lo puso delante del sacerdote Eleazar y delante de toda la congregación.
Puso sus manos sobre él y le comisionó, como Adonai había hablado por medio de Moisés.


El texto elegido para leer públicamente en estas ocasiones no fue, por supuesto, elegido al azar.

Lo que se lee de la Tora y los símbolos que acompañan a toda la ceremonia, tratan de mostrar una continuidad que desde los tiempos de Moshe RABENU, nuestro maestro, hasta el día de hoy, una cadena de maestros y alumnos, que se transforman a su vez en maestros y permiten que la sabiduría y la ley se sigan cultivando y transmitiendo.
Moshe apoya sus manos delante de comunidad sobre la cabeza de Ioshua Bin Nun, y este se transforma en el sucesor de Moshe.
Que es lo que transmite Moshe?
Es el conocimiento?
Es el Liderazgo?
Es su propia esencia?
Los comentaristas también luchan con este concepto.

Que es lo que una institución pone de manifiesto cuando en una ceremonia pública ordena un rabino?
Certifica conocimientos?
Le otorga las facultades y capacidades del liderazgo?
Le transmite parte de su esencia, o sea su mística, su misión, su visión?

Que cosas se pueden certificar y transmitir y que cosas no?

Las dejo como pregunta para que sigamos conversando.

Wednesday, July 04, 2007

Tefila y van...?19 de Tamuz 5767

Tres veces por día la tradición judía nos invita a alejarnos de nuestra rutina mediante nuestra plegaria.
En hebreo la palabra que utilizamos por oración es Tefila, y su raíz esta directamente ligada con la idea de ser juzgados, de tener la capacidad de poner nuestras acciones y nuestra alma en manos de Dios para que Él juzgue como estamos utilizando sus dones y cada una de las capacidades creativas que nos ha entregado.
Al famoso Rebe de Kotzk le preguntaron ¿dónde habita Dios?
A lo que respondió, en todo lugar donde lo dejan entrar.
Nuestra oración es la puerta por la que Dios ingresa en nuestra vida.
Es nuestra forma de expresarle que aceptamos el desafío de ser sus socios en el proceso de creación y trabajar cada día para que su palabra se transforme en acción y así poder cumplir con nuestra sagrada tarea de curar y transformar en mundo.
No nos alejamos del mundo cuando rezamos.
Entrando al mundo con mas profundidad tratando de sacar a la luz cual es nuestro deber y así encontrar la fuerza y el coraje que emanan de la fuente infinita de vida.
La plegaria judía esta organizada en base a dos pilares centrales:
La recitación del texto del Deuteronomio conocido como Shema Israel (oye Israel) y sus bendiciones, y la AMIDA, un conjunto de 19 bendiciones que se dicen de pie y en silencio y que representan un diálogo con Dios.
Los rabinos del Talmud en el tratado de Brajot (bendiciones)cuentan que las personas piadosas se preparaban una hora antes de la plegaria en silencio para poder concentrarse y así orar con Kavana, con intención.
El termino Kavana (intención) es tal vez la clave de la plegaria.
Los diferentes rabinos a través de la historia han logrado la concentración en la Tefila por diferentes medios.
Algunos preparándose en silencio, otros meditando en el nombre inefable de Dios compuesto por cuatro letras hebreas.
Algunos entonando nigunim, melodías sin letras que se van repitiendo para vaciar nuestra mente de todo pensamiento extraño y así poder recibir solamente a Dios en nuestro ser. Y no falto aquel que recomienda la meditación mediante la escritura o la danza.
Rabi Najman de Bratzlav sugiere la Hitbodedut que consiste en salir al bosque o encontrar un lugar apartado y derramar toda nuestra alma en Dios en forma de un diálogo intimo que incluyen gran variedad de expresiones , pedido de perdon, gratitud, necesidades, etc.
Es por eso que muchos maestros jasídicos ( Mov. De renovación espiritual judía que comenzó a medidos del 1700 en Europa oriental) sostienen que no debemos pensar en que nuestra oración debe tener una respuesta, la oración misma ya es la respuesta.
Nuestra capacidad de orar en sí misma representa nuestra apertura a un Dios trascendente y nuestra salida del encierro que nos impone el Yo.

Originalmente este texto aparecio a fines del 2003 en una revista cristiana de mendoza.

Friday, June 29, 2007

Balak.5767

Repetimos hasta vaciar de contendido la frase :
La violencia engendra violencia.
Y no nos damos cuenta que es asi.
Si en un sistema, en un grupo, en una institución, en una sociedad algunos de sus miembros actúa violentamente, esta violencia se multiplica y potencia.
Muchas veces la violencia es clara, con gestos, con la fuerza, con gritos.
Otras veces es más sutil, con buenos modales y con palabras sofisticadas.
Parashat Balak empieza y termina con violencia.
Empieza con una violencia por encargo.
Esta parece no tener efecto.
Es mas, quien hace el encargo termina enojado, porque en vez de palabras de odio y de maldición, escucha palabras de alabanzas y elogios.
Termina con la violencia interna.
La idolatría y la corrupción sexual devienen en una plaga que consume veinticuatro mil vidas, lideres de tribu colgados, hermanos matando a hermanos y un sacerdote que ni a un muerto debería poder acercarse para mantener su estado de pureza, utiliza sus manos para matar.
Quien es valiente? se preguntan en el Pirkei avot, el que domina sus impulsos se responde.
No es debilidad no responder a la violencia con más violencia, tal vez es el gesto mas heroico y de mayor coraje es poder superar a la violencia con inteligencia, compasión, y creatividad.

Tuesday, June 26, 2007

Bod Dylan.Robert Allen Zimmerman

En una nota publicada hace algunos años en Reform Judaism magazine, Titulada los Sultanes de la Canción, Paul Zollo, decia : Bob Dylan, Paul Simon, y Randy Newman han cambiado la cara de los compositores de canciones populares en Estados Unidos.
Mucho se ha escrito sobre el judaísmo de Bob Dylan, de sus idas y venidas, de su aporte a Jabad y al Movimiento reformista, y hasta en algún lugar hay alguna foto de el en el Bar Mitzva de su hijo.
Juan Pablo segundo ha celebrado sus canciones, se lo ha señalado en varias oportunidades como candidato al premio Nobel por sus poesías, y ahora le han otorgado el premio príncipe de Asturias.

En el acta del jurado se señala:

Dylan conjuga la canción y la poesía en una obra que crea escuela y determina la educación sentimental de muchos millones de personas.
Por ello mismo, es fiel reflejo del espíritu de una época que busca respuestas en el viento para los deseos que habitan en el corazón de los seres humanos.

Oviedo, 13 de junio de 2007

http://www.fundacionprincipedeasturias.org/esp/04/premios/premios1_2007.html

Sus canciones intimistas y de critica social formaron a mas de una generación y el mismo John Lennon dijo alguna vez que recibió su influencia y se dio cuenta que las canciones también podían tener un sentido y un mensaje tan directo.

Hace pocas semanas es una de las comunidades donde rezo en Shabat vi que había una versión en Ivrit de su famosa canción “Blowing in the win.”
Aquí va una la traducción y un link para escuchar varias versiones como tributo al poeta de una epoca.

¿Cuántos caminos debe un hombre andar para que lo tengan por hombre? ¿Cuántos mares debe surcar una blanca paloma para poder descansar en la arena? ¿Cuánto tiempo seguirán silbando las balas de cañón antes de ser proscriptas para siempre?

La respuesta mi amigo, esta soplando en el viento. La respuesta esta soplando en el viento.

¿Cuantas veces ha de mirar un hombre hacia arriba para poder ver el cielo? ¿Cuántos oídos tiene que tener un hombre para oír los lamentos del pueblo? ¿Cuántas muertes mas tendrá que haber para que sepa que ha muerto demasiada gente?

La respuesta mi amigo, está soplando en el viento. La respuesta está soplando en el viento.

¿Cuántos años puede existir una montaña antes de ser arrastrada al mar? ¿Cuántos años puede vivir alguna gente antes de que se les permita ser libres? ¿Cuántas veces puede un hombre volver la cabeza pretendiendo ver lo que no ve?

La respuesta mi amigo, está soplando en el viento. La respuesta está soplando en el viento


http://bobdylan.com/moderntimes/songs/blowin.html

Shoshani 2

Después del Tikun en Honor a Shoshani tuve una intuición: Borges debe haber conocido a Shoshani.
Como rastrear si existe algún rastro secreto del encuentro?
Borges transitó por Montevideo, a la cual le dejo este poema de regalo.

Montevideo

Resbalo por tu tarde como el cansancio por la piedad de un declive.
La noche nueva es como un ala sobre tus azoteas.
Eres el Buenos Aires que tuvimos, el que en los años se alejó quietamente
Eres nuestra y fiestera, como la estrella que duplican las aguas.
Puerta falsa en el tiempo, tus calles miran al pasado más leve.
Claror de donde la mañana nos llega, sobre las dulces aguas turbias.
Antes de iluminar mi celosía tu bajo sol bienaventura tus quintas.
Ciudad que se oye como un verso.
Calles con luz de patio.


Pero en que época, tuvo contacto con Shosani,o con alguien que lo conocía?
Borges tiene muchos poemas que habla de la rosa .....rosae ,Rosen, Shoshan, Shoshani.
Recordé es el cuento de Funes el memorioso, parece ser Shoshani mismo.
Pero el cuento es esta en una colección del año 1944

http://www.zap.cl/cuentos/cuento158.html
http://es.wikipedia.org/wiki/Funes_el_memorioso

Quien sabe, tal vez es como alguno de sus cuentos, donde lo que parece real es ficción y viceversa.
De todos modos en el libro de Malka se habla del tema de Borges en una charla con la Dra.Lisa Block de Behar.

Borges eligio para su Lapida una escritura antigua algo casi críptico.
Visite la Matzeva de Shoshani guiado por el Rab Shai Floindlij, y luego la visite algunas veces más.
Allí hay una frase que según la “tradición” fue elegida por Eli Wiesel,que justamente habla de que su vida fue un enigma.

Thursday, June 21, 2007

El nombre de la rosa, rosa rosae, rosen, shushan, shushani, shoshana, shoshani.

Hace alrededor de un mes la alegría llego en forma de mail.
Anunciaba la aparición de un libro sobre el “Enigmático maestro del siglo XX Monsieur Shoshani”, el famoso libro de Malka.
Mire la lista de las librerías y corrí a la mas cercana, unas cuatro cuadras.
No tenían idea del libro, aun no había llegado.
Tomaron mi teléfono, y a los 15 días me llamaron.
Mónica lo retiró, y mi sorpresa fue que era muy breve no llega a las 200 paginas.
Decidí dejarlo para el fin de semana que pasaríamos en Santiago de chile pero como era tan pequeño llevé otro mas, porque pensé que lo iba a terminar en un rato.
Por suerte fue un error. Es un libro Breve en páginas pero delicioso en su contenido y es mejor paladearlo que devorarlo.
Comencé a leerlo en el vuelo.
Leí por primera ve de Shoshani en las lecciones de Talmud de Levinas, pero su nombre me era incomprensible, estaba escrito CHOUCHANI.
Después me entere que E Wiesel y Prof . Shalom Rosemberg también estudiaron con el.
Mas tarde leí su nombre o mejor dicho su supuesto nombre escrito de otra Manera Shoshani, y ya tenia un aspecto mas hebreo que el anterior que me pareció chino o quien sabe que y tambien descubrí que había vivido en Montevideo, donde también fue enterrado, y no solo en Sud América, ese lugar nebuloso como escriben los Europeos y Norte americanos, a lo que todo les parece, Uruguay, Paraguay, Gualeguay.
La marea de la vida quiso llevarme a Montevideo por algo mas de tres años.
Cuando estábamos organizando el Tikun de Shavuot en la NCI, pronuncie ese nombre en la Comisión directiva. Hagamos un Tikun en Honor de Shoshani!
Algunos habían oído ese nombre, otro no tenían idea de el.
Hacer un Tikun en memoria de alguien que murió en el 68, mnnmmnn, quien sabe si atraerá a alguien?
Pero por respeto al “Rab” probemos.
Contactamos a alguien que estaba haciendo un documental sobre la vida de Shoshani, y al querido Leon Schimmel que había estudiado con el en Paris y algo en Montevideo.
No sabíamos como iba resultar.
Y resulto como todo en la vida de Shoshani.
Fue algo increible y conmovedor,
Llego gente de de diferentes edades y varios alumnos de Shoshani.
Uno de ellos se paro y dio testimonio, si es que se puede decir así, de lo que había aprendió, y en un momento dijo, siento Todavía sus palabras como si las estuviese escuchando y viéndolo ahora delante mió.
León estuvo Magnifico, y también lo estuvo Iael, la documentalista.
Para los que estuvimos esa noche de Shavuot, pudimos percibir algo de los que Shoshani fue para los que lo conocieron en persona y nos dejo también una huella en cada uno de Nosotros.
El Contador Margulis , me dijo una vez con respeto y cariño , “Nos arruino la vida, nunca mas pudimos estudiar con otro maestro, nunca mas pude leer nada sin cuestionarlo sin buscar mas allá del sentido llano.”
Estoy casi terminando el libro de Malka, tratando de estirarlo siempre un poquito mas, pero aun así las páginas se terminan.
En el libro encontré nombres de personas que conocí en Uruguay, Leon, Fanny, el Contador Margulis, y Lisa Block de Behar, gente que respeto y aprecio.
Deje Montevideo hace casi tres meses, y después de leer este libro, siento que mi paso por allí suma un nuevo significado, el de haber escuchado hablar de Shoshani en primera persona.

Wednesday, June 20, 2007

Ein jadash tajat hashemesh. No hay nada Nuevo bajo el sol.

Eso dice el rey Sabio.
Hace algunos año, enseñando la estructura de una pagina del Talmud se me ocurrió comparar las referencias de los márgenes, con el Hiperlink.
O sea que el concepto de Internet no es nada nuevo, Daniel Bomberg en Venecia en el 1500 y tantos ya había ensayado con algo similar, y aun es posible que el haya copiado esta modalidad de alguien mas, de manuscritos pedidos o algo así.
Hace pocos días preparando una entrada para este blog , me vino a la mente la estructura de muchos de los libros de os maestros del Jasidismo.
Por ejemplo el Sfat Emet, del rebe de Gur, o tantos otros que enseñaban su Tora los sábados por la tarde, y sus alumnos al terminar Shabat trataban de aguzar su memoria para dejar un registro de lo que su Rebe había dicho.
Es así que cuando uno abre uno de estos libros, hay explicaciones de cada Parasha y
están ordenadas por el año en que fueron dichas, al estilo de una larga paginas de blog donde uno va encontrando las diferentes entradas organizadas por fecha.
Cual será la prójima genialidad que redescubriremos, y volveremos a repetir :Ein jadash tajat hashemesh. No hay nada Nuevo bajo el sol.

Jukat 5767.

La primera parte de la parasha JUKAT se refiere al sacrificio de la PARA ADUMA,la Vaca Roja cuyas cenizas purifican e impurifican a la vez.
Este texto se lee en dos oportunidades en el periodo de un año,en su respectiva Parasha,y durante los Shabatot especiales anteriores a Pesaj,en el Shabat PARA,que le da su nombre.

Cada vez que leo este texto me invade una suerte de extrañeza y perplejidad.
Me pregunto qué tiene que ver este texto con nosotros, personas que vivimos en un tiempo en el que podemos, por ejemplo ver lo que pasa del otro lado del mundo en el mismo instante que esto ocurre, que podemos poner una hoja de papel escrita en una maquina y nuestras propias palabras aparecen cientos de kilómetros mas alla.

Acaso podemos extraer alguna enseñanza significativa en nuestros días de la PARA ADUMA?
O debemos tomarla solo como un documento que aparece en la Tora en el que se describe un ritual primitivo y lo leemos año tras año solo para recordarlo?

También trato de comprender el sentido que tiene este sacrificio para una sociedad como la nuestra donde hemos perdido totalmente el contacto directo con los animales y la naturaleza, a tal punto que una vaca es para nosotros una imagen en una pantalla o un pedazo de carne, sin forma ,sin sangre y envuelta en plástico, en la heladera de la carnicería.
Nuestra cultura electrónica esta muy distante de la agrícola que es el telón de fondo de la Tora.

Cada vez que trato de encontrar una respuesta a este texto que nos pueda dar alguna pista, me encuentro con que gran parte de los comentaristas cierran toda posibilidad de comprensión.

Por ejemplo Rashi en su comentario al versículo correspondiente de la Tora dice: Porque Satan y los pueblos del mundo acosan a Israel y le dicen :¿Qué precepto es este y qué sentido tiene? Por eso escribe la palabra JUKA(ley),es una orden mia(de Dios)y no tienes derecho a apelar racionalmente contra ella.[i]

El dice "es un mandato divino y no podemos preguntar por qué"[ii].
Pero Rashi no es el único que cierra el camino para la comprensión racional de esta Mitzva, casi cada generación que confronto el texto dio la misma respuesta.[iii]

El mismo Ishaiahu Leibowitz, uno de los intelectuales más importantes del judaismo contemporáneo, sostiene que toda la Tora fue ordenada al Hombre con el solo propósito de alejarlo de la Idolatría y adorar a Dios,y que no esta en nuestra manos la posibilidad de Interrogar por qué.

Todo lugar en donde aparece la parabra JOK, dicen nuestros maestros. se refieren a una categoría de Mitzvot cuyo contenido no puede indagarse racionalmente.

Tal vez este texto y sus interpretaciones nos incomodan, justamente porque no nos permite tener respuesta.

Nosotros somos herederos de la Modernidad. El hombre moderno es aquel que estimaba la razón por sobre todas las cosas, y todo aquello que no podía ser explicado racionalmente no tenia valor o no existía.
La razón Todopoderosa, la razón que todo lo puede conocer y manipular, encuentra en este texto un límite y ante el huye para refugiarse en playas más cómodas.
No podemos admitir que existan fenómenos que escapan a nuestra capacidad de razonar.

Seguramente sería más fácil sacar la Para Aduma de nuestra liturgia, aduciendo que ya hemos superado el estado en que expresábamos nuestra gratitud nuestro ruego o nuestro arrepentimiento, y cualquier otro estado de nuestra vida interior, por medio de sacrificios, haciendo de esta manera un análisis exclusivamente en el plano histórico o arqueológico y deberíamos conformarnos.
Pero esto no sería una respuesta completa, estaríamos refugiándonos en la tranquilidad de nuestra propia mente.

La actitud verdaderamente religiosa implica reconocernos como seres limitados, sabedores que no todo lo podemos aprehender y que la realidad no está para satisfacer nuestras necesidades.

Este texto ,si seguimos la línea argumental tradicional, tal vez nos puede enseñar que la reina de las capacidades humanas, la razón, muchas veces es transformada en ídolo, ella también es limitada y que todos los fenómenos no pueden ser traducidos a un lenguaje racional.

Y si no pensemos en cualquiera de las manifestaciones del espíritu humano que llamamos arte.¿Cómo poder traducir aquello que experimentamos ante un cuadro? ¿Cómo poder transmitir lo que sentimos ante una pieza musical?¿Cómo podemos describir la plenitud de un instante vivido intensamente?

Este shabat cuando leamos en la sinagoga o en nuestras casas Parashat Jukat tratemos de comprender que Lo racional y Lo intuitivo son dos aspecto del ser humano complementarios y cada uno tiene ámbito especial, y que la PARA ADUMA, imponiendo un límite tal vez a nuestra razón quiera enseñarnos, como el espejo que devuelve nuestra imagen, la humildad de reconocer nuestra real dimensión y lugar en el cosmos.
[i].Rashi al versículo 1 del capítulo 19 de Números,trad.de editorial Iehuda pág.91.
[ii].Con respecto a este punto es muy interesante la discución aparecida en la revista Jerusalem Report del 22 de abril de 1993 y del 1 de Julio de 1993,en donde el Rabino Reuven Hammer le responde a Ishaiahu Leibovich en un artículo llamado Dios no es un Dictador,que si bien todo ritual tiene un aspecto arbitrario,podemos encontrar en el elementos que ayudan a la compresión del mismo.
[iii].Ver por ejemplo la colección de comentarios llamada Iturei Torá preparada por Aron Iakov Grinberg,Ed.Iahve Tel Aviv,en donde vemos varias explicaciones de distintas épocas ,todas señalando el mismo camino de interpretación.

Este texto lo publique originalmente en el semanario Masorti en 1994.

Thursday, June 14, 2007

Kirtan-Nigun-Tefila

Leí hace muy pocos días, a raíz de una invitación a una actividad, sobre una practica religiosa oriental llamada Kirtan , que esta se realiza por medio de las palabras, de los pensamientos y de las acciones.
Inmediatamente pensé en la Tefila.
Las palabras deben despertar nuestros pensamientos y transformarse en acción.
Sino serian solo mímica, palabras mágicas o un mero juego.
Heschel enseñaba:

“la oración nos enseña a qué debemos aspirar (...) Con tanta frecuencia no sabemos a que aferrarnos,.La oración nos inculca los ideales que deberíamos abrigar”.
Pero también nos advierte: “Sin embargo, la oración no es una panacea, ni un sustituto para la acción. Es más bien como el haz de luz que proyecta una linterna delante de nosotros en la oscuridad. Es en esta luz que nosotros, los que vamos a tientas , tropezamos y trepamos , descubrimos donde nos hallamos, qué es lo que nos rodea y cuál es el rumbo que debemos elegir. La oración hace visible lo recto y revela lo que es molesto y falso. En su resplandor , reconocemos el valor de nuestros esfuerzos , el alcance de nuestras esperanzas y el sentido de nuestros actos. La envidia y el miedo, la desesperación y el resentimiento, la angustia y el dolor, que yacen pesadamente sobre el corazón, se dispersan cual sombra con su luz”.
Y sigue diciendo que la oración puede transformar nuestra vida: “El foco de la oración no es el propio yo. Un hombre puede pasar horas meditando sobre si mismo, o sentirse tocado por la mas profunda simpatía hacia su semejante sin generar ninguna oración. La oración se genera en un vuelco completo del corazón hacia Dios, hacia su voluntad y su poder. Es un descuido momentáneo de nuestras preocupaciones personales. La oración es una invitación a Dios para intervenir en nuestras vidas, y permitir que su voluntad prevalezca en nuestros quehaceres, es abrirle a El una ventana en nuestra alma”.

Koraj .Rosh Jodesh tamuz 5767

La historia de Koraj es bien conocida.
Un primo de Moshe, de la Tribu de Levi, desafía la autoridad, tratando de poner fin al liderazgo de Moshe y de Aaron declamando que “basta para Uds. toda la congregación es sagrada” .
Los sabios tratan de ahondar en las motivaciones de Koraj y sostienen que son espurias ya que no tiene como fin el bien común sino solamente su voluntar de detentar mas poder.
El mismo Moshe sorprendido les dice, no es suficiente para Uds. Que Dios los los distinguiera de entre el pueblo para consagrarlos?
Los Sabios ven a Koraj como un manipulador y un demagogo.
El Demagogo intenta enmascarar sus intenciones haciéndolas parecer legitimas, y en verdad es solo un simulacro, un mascara para ocultar sus verdaderos deseos.
El Midrash ilustra esto diciendo que Koraj enfrentaba a Moshe con Preguntas desafiantes, en especial relacionan esta Parasha con el final de la Anterior que habla del precepto del Tztzit y se burlaban de la respuesta que el les daba.
La pregunta era Un talit que es todo de Tejelet, necesita Tzizti.
El Rab Avigdor Hacohen, ZT”L hace muchos años en una clase dijo que
a veces hay personas que preguntan para aprender y otras para mostrar que el Rab. el More o el otro no sabe.
El tema de este episodio de la Tora es el del Poder.
Que es el poder? Hacer que los otros hagan lo que yo quiero?
Esa es una posible respuesta, y es en definitiva la que mas se parece a la que se ejerce en general.
Otra posible es la posibilidad de la transformación de una sociedad para el bien común.
El poder esta presente en todos los ámbitos de nuestra vida:
Poder en la política, en el trabajo en la familia, en los vínculos personales.
En todos debe primar el mismo objetivo, el bien colectivo frente al exclusivamente individual.
Es legitimo desafiar al poder?
Si es para construir algo distinto, mas justo e inclusivo la respuesta es Si.
Si se desafía al poder para actuar de la misma manera que quien lo detenta hizo hasta ahora, se pierde legitimidad.
En la Parasha la autoridad de Moshe es puesta en tela de juicio, pero termina consolidada porque era legítima y por que quien se enfrento a la misma lo hizo por motivos mezquinos.
Tal vez el modelo que emerge es uno de en el que la autoridad esta atenta a los reclamos de la gente, y la gente esta dispuesta comprometerse en la transformación de una sociedad reconociendo y aceptando su responsabilidad.

Wednesday, June 06, 2007

Shlaj Leja 5767..Explorar nuestra tierra prometida,

La Parasha comienza con el envío de exploradores para reconocer la tierra de Canan, para tarea información que le de fortaleza al pueblo que tiene que enfrentar una tarea.
No esta claro quien es el que toma la decisión de mandar a los 12 representantes de las tribus, si es Moshe, si es un mandato Divino, si es una concesión antes un pedido del pueblo.
Solo sabemos como termina, es un desastre. Toda la generación salida de Egipto perecerá en el desierto, deambularan 40 años hasta que una nueva generación que mira la realidad con otros ojos pueda hacerse cargo.
Pero es posible explorar la tierra prometida?
Es posible mirar en el futuro y proyectarse o siempre proyectaremos en el nuestra mirada desde el presente, con nuestros anhelos, con nuestros temores,dudas y certezas?
El material objetivo era el mismo para los 12 líderes de las tribus, pero la interpretación de ese material fue distinta.
Unos vieron sus propios miedos Sus “No se puede” otros vieron sus deseos, “Subamos, es pan comido”.
Unos vieron sus debilidades otros sus fortalezas.
Unos vieron el esfuerzo que había que hacer, otros las oportunidades que tenían de tener éxito.
Los comentaristas tratan de explicar el motivo por el cual Ieoshua y Kalev vieron que la tierra era buena y que era fácil la tarea que tenían por delante. Sostienen por ejemplo que Kalev llegó a Hebron donde esta la Meharat hamajpela, y rezó junto a la Tumba de los patriarcas, lo que nos quiere decir que encontró una conexión espiritual y personal con el lugar y con el desafió de entrar en la tierra.
En nuestra vida nos pasa algo similar frente a “nuestras tierras prometidas”.
Que es lo que podemos percibir de ellas?Las amenazas, las oportunidades, la proyección de nuestra mirada?Y después de llegar,acaso seguiremos viendo lo mismo?
Explorar las promesas no es una tarea fácil, es casi una imposibilidad en si misma o un riesgo, aunque a veces lo entendemos como un derecho.
Lo que nunca podremos explorar es nuestra voluntad puesta en marcha en esas tierras.
La lección que nos deja la Tora nos habla de la conexión espiritual que debe existir con el futuro y de reconocer que existe una promesa de la que cada uno de nosotros es parte.

Tuesday, May 29, 2007

Beaalotja.5767

Hace mas o menos 25 años fue cuando por primera vez prepare un Dvar tora sobre esa parasha.
Estudiando la Parasha, mi Rab me hizo notar que Rashi en el comienzo de la parasha misma nos dice en nombre de los Jajamim que delante de la Menora había un pequeño escalón, y que cuando Aaron encendía la Menora debía elevarse para encender las luces y que estas a su vez irradien su luz.
Aaron debía prepararse para cumplir con esta Mitzva, debía poner Kavana, toda su intencionalidad ya que su tarea era prender una luz que refleja la luz del creador.
Con el correr de los años aprendí otro Midrash con el que nuestros Jajamim nos regalan una perla de su genialidad y nos abren los ojos sobre la relación de esta sección con la Anterior, Naso.
La ultima parte de Naso nos describe la ofrenda que cada uno de los Nessim, los Lideres de las tribus llevaron para la inauguración del Mishkan, parasha que justamente la volvemos a leer durante los días de Januca.
En nuestra sección se habla de una Mitzva que solo Aaron, y quien luego ocuparía su lugar estaban ordenados a realizarla, el encendido de la Menora.
Nuestros Sabios buceando en el texto dicen que esto se debió a que Aaron viendo que cada no de los Nessim traían su ofrenda se puso celoso ya que el estaba excluido de ese ritual.
Hakadosh Baruj hu quiso que Aaron no quede atrapado por los celos y por eso le dio una Mitzva que solo el podía hacer.
Mas allá de lo anecdótico de los celos, me pareció muy profunda la idea de que hay mitzvot que tienen una conexión especial con cada uno de nosotros, y que debemos descubrir cual es. Un ejemplo de esto es una familia de la comunidad de Mendoza que tomo para si misma con gran alegría poder cumplir la Mitzva de Hajnasat Orjim, la hospitalidad, y todo visitante o todo aquel que no tenga donde pasar Shabat y las festividades siempre tienen un lugar en la mesa de esta familia.
Uniendo ambas enseñanzas me gustaría que podamos pensar en este Shabat cual es esa mitzva que nos está esperando especialmente a cada uno de nosotros para que con su cumplimiento con verdadera Kavana y Simja, con intensidad y alegria nos elevemos trayendo algo de luz a nuestro mundo.

Monday, May 28, 2007

Naso.5767

La Parasha mas larga de la Tora.
Como Baal Kore, cuando leemos la ofrenda de los Nessim casi entramos en un estado de conciencia diferente.
La reiteración de cada uno de los objetos que fueron ofrendados hace que entremos en un vibración especial interna.
Los Jajamim se preguntan, porque repetir las cosas 12 veces y no contar todos de una vez y decir los nombres y las ofrendas totales?
Esta claro que a pesar de que llevaron materialmente lo mismo, o casi lo mismo, cda uno aporto de si, los sueños, los deseos las necesidades de su gete de su familia de si mismos.
No hay dos ofrendas iguales, como no hay dos plegaras iguales aunque tengan las mismas palabras.

Tikun Leil Shavuot

Hace más de 18 años que no completaba un Tikun.
Este año se dio.
Con amigos y conocidos decidimos reunimos a estudiar, dialogar, intercambiar ideas.
La noche se hizo corta.
A la pregunta de porque quedarse toda la noche, alguien respondió, la noche es el tiempo de las conspiraciones.
Contra que conspiramos?
Contra la comodidad, contra el cansancio, contra la apatía, contra la abulia, contra la corriente, contra la imitación, contra la contra?
Nunca faltan en la noche del Tikun el intercambio de ideas y puntos de vista fuertes.
Tal vez ese sea el sentido oculto, hacer bajar las barreras de la etiqueta para que uno pueda decir lo que siente.

Monday, May 21, 2007

48 del Omer 5767.A pocas horas de recibir la Tora.

El omer se termina.
Sefirat Haomer es una Mitzva muy dificil,
Aunque parece simple, para poder decir la Braja no hay que olvidarse ni un día.
Contar hasta 49 es fácil, pero contar una vez por un día mas hasta llegar a 49 requiere disciplina, voluntad, y en especial Kavana.
El Omer nos permite ver en donde estamos, y hacia donde vamos.
Nos permite ver a que distancia dejamos Miztraim o estamos de Mitzrarim y os permite ver cuanto falta para el Sinai o que lejo estamos de el.
Ya falta poco para Matan Tora.
Ahora nos tomas hacer de nuestro interior un Hefker, así dejamos lugar a las palabras que vivifican nuestra vida.

Saturday, May 19, 2007

47 del Omer.Al Shlosha debarim

Termino Shabat.
Y cantamos.
Cantamos con Igal en el Mifkad de su Tnua.
Y cantamos en el camino de regreso cuando monica le enseñó a Igu Al Shlosha debarim, que no la cantabamos desde hace mucho muchos añós.
Despues cantamos en la Avdala.
Que bueno es cantar en familia.
Es una forma de compartir quienes somos.
Al Shlosha debarim haolam Omed, al Hatora, al haavoda, veal Guemilit jasadim.
Vegam al hashira im hamishpaja.
Shavua tov

Friday, May 18, 2007

Bamidbar/Bemidbar

El desierto por momentos tiene una belleza inconmensurable.
Los lugareños, que hablan poco, dicen que el paisaje se lleva adentro.
Llevar el desierto adentro, que imagen poderosa.
Israel transito 40 años por el desierto para llevarlo adentro.
Quien estuvo un rato en el Midbar sabe lo imponente que es.
Por el cambio de los colores, por el horizonte, y porque en un instante se puede levantar la peor de las tormentas.
Midbar tiene la misma raiz que todo lo que tiene que ver con el lenguaje, palabra, hablar,etc.
En el Midbar, en el silencio del Midbar estamos sumergidos en el silencio y es también una forma de revelación.
Baruj Sheamar, bendito el que hablo y el mundo fue llamado a la existencia.
En el Sinai escuchamos la palabra.
En el Midbar, nos sumergimos en ella, y la sumergimos en nuestro interior.

Thursday, May 17, 2007

44 del Omer.Un dia sin subte

Hoy el subteterraneo paro.
Un millon de personas tuvimos que encontrar otras formas para ir a estudiar, a trabajar, al hospital, a hacer tramites, a encontrarse con amigos.
Un dia de caos, de bocinas, de trafico trabado.
Hay dias asi.
Por suerte hay otros distintos.
En unas horas llega el shabat, por lo menos llega para aquellos que lo esperan.

Wednesday, May 16, 2007

43 del Omer Bis.Mas Tramites.

Alguien dijo alguna vez que la Disritmia Circadiana mas conocido como Jet Lag , o descompensación horaria, es cuando el cuerpo llega antes que la Neshama.
En ese mismo sentido que seria el cambio de domicilio en el DNI?
Hoy hice ese tramite.
En mi DNI figura una nueva dirección.
Pero eso dice que yo ya estoy aquí?

43 del Omer.Iom Ierushalaim

En el Talmud se nos enseña que se debe rezar la Amida dirigiéndonos hacia Ierushalaim.
Quien esta en Ierushalaim hacia el Bet Hamikdash y en el Bet Hamikdash hacia el Kodesh Hakodashim.
Quien no sabe hacia que dirección queda Ierushalaim, dice el Talmud “Kiven Livo”, dirige su corazón hacia Ierushalaim.
Por lo Tanto Ierushalaim esta más cerca nuestro de lo que a veces imaginamos.
Ierushalaim esta allí donde pongamos nuestra intención de estar conectados con nuestra historia, nuestra geografía, nuestra cultura.
A 40 años de la liberación de Ierushalaim, tenemos el privilegio de poder caminar
por una ciudad abierta a toda la humanidad.
Shaalu Shlom Ierushalaim, roguemos, pidamos, busquemos, trabajemos por la paz en Ierushalaim.
Iom Ierushalaim Sameaj.

Tuesday, May 15, 2007

42 del omer Trámites y manifestaciones

Todos tenemos que hacer trámites en nuestra vida.
Aunque hay momentos en que tenemos que hacer Muchos tramites juntos en un periodo muy corto de nuestra vida.
Un amigo ayer me dijo, ponele buena onda, y bienvenido al mundo real.
Llegue a la oficina publica, pase de ventanilla en ventanilla como corresponde, hasta que a estando a dos personas de ser atendido, llega la orden, el tramite que yo tenia que hacer esta suspendido. Motivo? Se cayó el sistema.
Que puedo hacer?
Volver mañana a las 8 de la mañana, o tal vez vuelve el sistema en un rato.
Ya había recorrido media ciudad, que hice? Le avise a la persona que me atendió que me quedaría por ahí a ver si vuelve el sistema.
Y volvió, en media hora o un poquito mas el “sistema “volvió .Baruj hashem debería decir.
El sistema parece ser el Sitra Ajra, el culpable de todo lo que sale mal o no se puede hacer.
Frente al sistema, poner paciencia parece ser lo apropiado.
La hora que me llevo el trámite me sirvió pata practicar la Hitbodedut a pesar de que no estaba solo ni en el bosque como sugiere rabi Najman , pero sirvió, todo sirve o todo debe servir.
El salón de la Oficina publica gigante, aunque a esa hora ya mas despoblado, parecía una reunión de las naciones unidas.
Tuve que hacer un fotocopia y la empleada me pregunto si por causalidad yo sabia donde quedaba el consulado de Polonia, ya que otro cliente que vino por fotocopias de la mima oficina necesitaba ir.
Me quede pensando por que se le habrá ocurrido a esta señora que yo podía saber donde quedaba el consulado de Polonia, ella cómo sabia que mi papa, Iankele, IANKIEL en su pasaporte polaco, nació en Zokolov, Lublin?
Es sistema, mi paciencia(o mi poca paciencia que allí fue puesta a prueba y salio con buena nota) o la piedad de la empleada de la ventanilla hicieron que hoy inicie el tramite para tener la certificación que me permita reunir los documentos para poder hacer los papeles para presentar en OTRA OFICINA PUBLICA.

Al salir de allí al mediodía las callecitas de buenos aires tienen ese que se yo, y más estando cerca de la casa rosada.
Llegando a avenida de Mayo, silbatos de policía cortando el tráfico y una manifestación a contramano hacia la plaza de Mayo cortando MEDIA CALZADA.
Solo media caldaza.
Como que ya ni las manifestaciones son tan importantes como para cortar toda la calle.
Mientras un par de decenas, tal vez cien o alguito mas, caminaban por la calle con bombos, banderas y cantos, la gente seguía haciendo sus compras, tomando el café o hablando por el celular.
Me sorprendió la indiferencia de la gente, frente a otra que tiene un reclamo sea cual fuera, y es vista la manifestación como parte del paisaje, como si lo estuviera viendo por TV. O no será que la TV nos hace ver lo que es real como ficción?

Sunday, May 13, 2007

41 del Omer 5767.Drexler y esos 12 segundos de oscuridad

Hacer un paseo por una feria
Acompañado de sonidos familiares
Los colores del otoño que nos protegen
Y esa intimidad que todos necesitamos en esos 12 segundos de oscuridad.
Gracias Jorge.
Hoy tuve ese paseo por los pasajes de la infancia aferrado a la mano segura
Que permite atravesar por cualquier duda.
Con los ritmos de la guitarra y hasta con los Beatles.

40 del Omer 5767.Fin de Vaikra

Terminamos Vaikra.
Un libro difícil, distante y para alguno tal vez hasta extraño en el sentido de ajeno.
Vaikra habla de ritual, de pureza e impureza y por sobre todo de santidad.
Comienza con un llamado con una alef pequeña.
Concluye recordándonos que estuvimos recibiendo la Tora en el monte Sinai.
La sensibilidad moderna pretende despreciar los aspectos rituales en favor de la moral.
Vaikra, puesto en el centro de la Tora, y la puerta de ingreso para los niños en el Jeder, nos advierte que el ritual forma parte de central de la vida espiritual y es el soporte de las ideas y valores.
Lo que nos ha pasado es la perdida de la capacidad de comprender el ritual.
Leemos Vaikra como las revistas de chismes de la peluquería en vez de remontarnos en la interpretación que nos conecta con el Sinai y con el Naase Venishma, haremos y escucharemos.
A.J.Heschel, en un hermoso artículo, dice que muchas veces invertimos la ecuación, queremos escuchar, o sea comprender para hacer.
Llego el momento de hacer, y en el hacer vamos a develar el significado.
Jazak Jazak Venitjasek.
Que tengamos la fortaleza de comenzar el siguiente libro, y el privilegio de volver a escuchar el llamado de Vaikra.

Friday, May 11, 2007

38 del Omer.23 de Iar 5767. Iom Shishi haiom.

Iom Shishi haiom.Viernes
Cada día de la semana se dice un salmo.
Haiom Iom shishi veshabat shevo haihu haleviim.
Hoy es el sexto día de la semana en el que los levitas decían en el Templo e salmo 93.
De acuerdo al Midrash el primer hombre ADAM fue creado justo antes del comienzo del Shabat, solo un ratito antes.
El salmo 93 tiene 45 palabras, que es el valor numérico de la palabra Adam.
El salmo que habla del esplendor y la maravilla de la creación tiene como sustento interno al Hombre.
Solo con la aparición del hombre se puede poner de manifiesto la grandeza de la creación y del creador al experimentar ADAM la presencia de lo infinito y eterno que lo rodea.
Tal vez por eso los viernes son especiales. La humanidad, la naturaleza y la fuente de la Vida cumplen una semana mas en este diálogo que permite a cada uno jugar su rol.

Tuesday, May 08, 2007

35 del Omer 5767.10 palabras que Internet y la tecnologia pusieron de moda.

Este texto lo escribi hace tiempo y ahora me acorde de el para subirlo al blog.

Hace un par de semanas conté en la Sinagoga que había leído un Newsletter sobre diez palabras que se incluyeron en nuestro vocabulario, palabras que tienen su origen en la revolución de Internet, y que cuando lo estaba leyendo trataba de pensar si había alguna relación con la vida comunitaria, y en aquello que nos preocupa, en especial en “Radiomaná”. El tema es así: son diez palabras que se hicieron populares y que su origen tiene que ver con afirmaciones o en hechos que ocurrieron a partir de la implosión y de la profundización del uso de Internet.

dot.BOMB
La primera es dot.BOMB. Cuando empezó el crecimiento importante de Internet (hablo de las dot.com), todo el mundo quería tener una dot.com. Pero esas dot.com no dieron el resultado que se esperaba, y a muchos que invirtieron todos sus ahorros pretendiendo después involucrar a otros en este proyecto, no le fue bien. La reflexión es que a veces las cosas que crecen rápido no son las que más duran. Las comunidades que crecen son aquellas que a lo mejor lo hacen despacio pero que su crecimiento es sólido. Y es sólido porque crecen cara a cara, crecen frente a otra persona, crecen desde la gente.

La nueva economía
La segunda tiene que ver con la nueva economía. Se habló en algún momento de la economía de la información, del conocimiento contra la economía de lo real, y la promesa era que una iba a reemplazar la otra. Y en algunas ocasiones, corremos a cambiar lo nuevo por lo viejo y nos damos cuenta que al final nos confundimos. En el mundo de Internet ocurrió, y a nivel comunitario también sucede. A veces queremos hacer cambios rápidos porque otros lo hacen, y no nos damos cuenta que las cosas viejas todavía sirven y tienen un sentido en el mundo real.

Un nuevo mercado
El punto tres de los diez que vamos a compartir, es cuando empezó Internet, lo primero que se pensó es cuánta gente está en nuestro mercado, cuándo la gente a través de nosotros puede solucionar sus problemas. Es así que páginas que comenzaron vendiendo libros después terminaron vendiendo hasta autos, para tener todo el mercado con ellos y todos los usuarios de Internet con ellos. En el mundo comunitario pensamos un poco así, si somos dueños de las personas y queremos que las personas encuentren en nuestra comunidad todas las necesidades, y en verdad no es malo que algunas necesidades se encuentren en otros lugares. Los rabinos o las comunidades que pueden pensar que son dueños de las personas nos equivocamos absolutamente. Hay gente que reza en Kabalat Shabat con nosotros, en Shajarit va a otras comunidades. O que tiene múltiples lealtades, algunos van a la B’nei Brith, hacen deportes en Hebraica o son socios de una u otra comunidad. Lo importante -en definitiva- no es que satisfagan todas las necesidades en un solo lugar, sino que se sientan a gusto, se sientan parte de una colectividad.

Cambio de paradigma
El número cuatro es la idea que empezó, en el año 1962, con un teórico de las ciencias que hablaba de que un paradigma reemplaza a otro, y se habló mucho del cambio de paradigma. En nuestra comunidad también queremos hacer un cambio de paradigma. El cambio de paradigma que proponemos básicamente es que la gente que viene a nosotros sea partícipe y no espectador, que venga a hacer cosas, que venga a participar de la vida y no solamente a mirar. Yo decía que hay un teólogo que hablaba de comunidades jumbo jet, o comunidades como el living de la casa. En el jumbo jet uno entra, hay una azafata que le da una cartilla que le dice lo que tiene que hacer y dónde tiene que sentarse y el comandante dice vamos a partir, hay que hacer esto, hay que hacer lo otro. En las comunidades que son el living de la casa, uno entra, toma un libro o trae el suyo propio y cada uno sabe lo que tiene que hacer, sabe lo que es la oración, sabe qué es la comunidad.

La banda ancha
El número cinco es un número de un tema que nos ha invadido en la vida cotidiana, estamos hablando de la banda ancha. La banda ancha representa un mayor caudal de información, mayor transferencia de archivos, etc. Y yo decía uno de estos viernes que las comunidades también tenemos que ser de banda ancha, tenemos que tener las puertas lo suficientemente abiertas, tener muchas puertas de entradas para que la gente pueda acercarse por primera vez o que pueda reingresar porque también hace falta una puerta de reingreso. Uno de los temas claves durante el tiempo de Internet, fue cuántas personas visitaban una página. Se acuerdan que se hablaba de cuántos clikcs, cuántas veces se entraba en esa página y cuán profundo se entraba en esa página. Hasta algunos empresarios querían hacer negocios diciendo: a mi página la visitan tantas personas por semana. En realidad, pensaba al revés: cómo hacernos como comunidad visibles a la gente, cómo hacer que nuestras actividades sean interesantes y que tengan conexión con la gente. Y también cómo hacer que la gente se haga visible para nosotros, no solamente viniendo a buscar un servicio, sino que sean parte plena de la vida judía local.

Offline
Offline es el número siete, una palabra que entra en el vocabulario a través de Internet. Offline se entiende como no estar conectado, pero también en algunos ámbitos offline hace referencia a todas esas cosas que se mantienen en un espacio privado. A veces las comunidades queremos ocupar todos los espacios ya no a través de actividades, sino también en la intimidad de la gente. Nosotros sabemos que hay un espacio que tiene que permanecer privado, y eso es bueno y es bueno que la comunidad lo reconozca y lo ayude a reconocer.

Compra por Internet
La compra por Internet es el número ocho. En algún momento en esta revolución se habló de que algunas cosas iban a dejar de hacerse, por ejemplo que se iba a dejar de ir a una tienda porque todo se iba a hacer y a comprar por Internet. Y hay quienes sostienen que van a seguir existiendo en forma simbólica los ladrillos y el cemento, y hay cosas que van a seguir haciéndose de la misma manera. En la vida comunitaria también tenemos que saber que hay ‘cosas’ que se tienen que seguir haciendo de la misma manera, con la misma calidez, con la misma pasión. Porque si hablamos de ladrillo y cemento tenemos que pensar que Torá y Sidur van a seguir existiendo y si creemos que vamos a reemplazarlas por ‘cosas’ nuevas, colocándolas en un segundo plano, perderemos el foco.

Si iba a haber luz, si las computadoras iban a funcionar
El número nueve, recordemos cuando llegaba el año 2000 toda la locura que se vivió con respecto a si iba a haber luz, si las computadoras iban a funcionar, si los aviones iban a poder a despegar etc. Y cuando llegó el año 2000 no pasó absolutamente nada. El síndrome del año 2000, se acuerdan que se lo llamaba Y2K. En el pueblo judío a veces también tenemos estas sensaciones, que vamos a terminar, que vamos a desaparecer, que los enemigos externos, que el antisemitismo, que la asimilación, y siempre estamos corriendo detrás de los peligros y a veces nos olvidamos de las cosas profundas e importantes que tenemos desde adentro. Entonces haciendo una metáfora del Y2K, en lugar de pensar en el final tenemos que trabajar en construir el presente y el futuro.

Sincronizar
Y llegamos al número diez, que tiene que ver con ‘cosas’ de la tecnología, y es sincronizar, la palabra de moda. La gente sincroniza su computadora de mano, sincroniza con otros lugares que están trabajando en el mismo momento en otras partes del mundo. Lo que yo decía es que a veces tenemos que sincronizar con nuestra gente, encontrar cuáles son las ‘cosas’ que nuestra gente necesita y hacer notar que también las necesidades de la comunidad y sus propuestas pueden atenderlos y hacer sincronizar la vida cotidiana.

34 del Omer 5767. Mitzvot Comunidad, Ejercicios y Gimnasio

Finalmente comencé a hacer ejercicios.
Desde Noviembre que tenía que comenzar a reforzar mi musculatura y recién hace 3 semanas tome fuerza (espero que me dure).
El primer día trate de encontrar algo espiritual en lo que estaba haciendo y la comparación surgió inmediatamente.
Llegue al gimnasio y presente al profesor.
Me hizo muy pocas preguntas tomo una planilla y me explico los ejercicios recomendados para empezar.
Cuantos abdominales, cuantos pesos en las manos, cuantas series y repeticiones.
Me acompaño el primer día y el segundo, y yo que pensaba que era casi una tortura a la segunda semana ya conocía mi circuito.
Nunca había realzado este tipo de ejercicios que me parecían rutinarios y hasta molestos, pero sabiendo que me hacen bien sigo insistiendo (como dije antes espero que dure).
Que aprendí allí del judaísmo, de las Mizvot y de la comunidad?
Ahí va la lista:

1-Lo más importantes es tener la voluntad de empezar

2-Que alguien te guíe en los primeros pasos.

3-No preocuparte porque en el mismo lugar hay gente que hace años esta practicando y hace muchas mas series o levanta mucho mas peso, si es un buen lugar y hay un buen guía te van a tomar desde el lugar en donde estar al lugar a donde quieres ir.

4-Tener siempre en la mente que a veces los ejercicios parecen aburridos o duelen pero a la larga tienen un sentido profundo.

5- Una vez en movimiento tenemos que ir sumando, lo que nos parecía imposible, mañana puede ser solo el inicio.

6-No se puede dejar el ejercicio por más de un par de días sino siempre se estará recomenzando

7-Si la voluntad y la decisión es lo que nos hizo comenzar, es la misma fuerza la que nos mantiene en actividad.

Estoy seguro que todo esto, de un modo u otro se puede aplicar a una comunidad y a las Mitzvot.

Saturday, April 28, 2007

Motzaei shabat

Este shabat fue diferente.
Desde hace una par de semanas tengo la bendicion de poder visitar diferentes minianim.
En cada uno de ellos se aprende algo:
De la tefila.
Del Rab.
De los Mitpalelim.
De las melodias.
De la kavana que se comparte.
De la Honestidad y autenticidad de las propuesas

Este shabat fue muy diferente ya que en kabalat Shabat Fui a Jabad y en Shajarit estuve en una Comunidad identificada con el Mov. de renovacion judia, Jewish Renewal.
Fue un shabat muy agradable.
En ambos lugares me han recibido muy bien.
En ambos lugares la gente rezo.
En ambos lugares estaba el Hakadosh Baruj Hu.

26 del Omer

Estamos mas cerca del Sinai que de Mitzraim.
Pero Mitzraim aun tiene influencia en nuestra vida.
Recibir la Tora sera un acto de liberacion, y cada dia debemos volver salir de Mitzarim.
La Tora es el mapa por el cual podemos encontrar el sendero que nos permite dejar la angostura.
Tal vez por eso que de los limites del Egipto angosto,salgamos al Midbar sin limites para poder reconocer que somos nosotros los que a nos imponemos esas angosturas.

Wednesday, April 11, 2007

Sefirat Haomer 5767.terminado el día 7

Rabi Najman dice que todo lo que pasa en cada día esta signado por las sefirot que estan involucradas en el.
Solo hay que poder alinearse para poder vivir el día de manera mas conciente.
Estamos completando la primera semana del Omer.
Estamos subiendo una cuesta, intima, individual y a la vez colectiva.
Algunos van mas rápido, otros suben mas lento, algunos llevan poca carga, otros su carga les hace difícil el andar.
Unos y otros no faltaremos a la cita al Pie del Sinai para entrar otra vez en el pacto.
Hagamos el esfuerzo una vez más.

Sunday, March 25, 2007

7 de Nisan Ir Saliendo

Ir saliendo,
no es lo mismo que ir entrando
Siempre es distinto
Siempre tiene otro ritmo

Ir saliendo tiene sabor agridulce
Ese sabor de lo que uno deja allí en el fondo
De un desgarro, tal vez invisible
De aquello que seria pero que nunca fue.
Del enamoramiento que dura un instante,
O que fue eterno pero ya se olvido.

Ir saliendo es estar en medio de dos torbellinos,
el que se deja atrás y el que espera adelante su turno
uno conocido, el otro un abismo
uno real, el otro imaginado

Aun así ,
ir saliendo no es lo mismo que ir entrando ,
uno se lleva consigo, imágenes, sensaciones, rostros, voces ,
paisajes, aromas, consejos y todo lo que el cargamos en la propia mochila,
y la experiencia
y la vivencia,
y los años que se suman,
y los aprendizajes.

Solo se dejan atrás los minutos, las horas, los días y semanas
Los desvelos y alguno de los sueños.

Friday, March 23, 2007

Bar Mitzva de Eitan Minja Shabat Hagadol. Arbit y Avadala.

En un abrir y cerrar de ojos, nuestro hijo Eitu llegó a la edad de su Bar Mitzva.
Como un niño que juega a ser grande o un adolescente que juega todavía a ser niño , lo vemos crecer y crecemos junto a el, noso­tros como padres e Igu como hermano.
No ha sino en un día, no ha sido en una hora, y justamente por eso nos detenemos un instante para repasar todos lo que hemos vivido como familia.
Esta es una oportunidad para celebrar y agradecer a D-s en fami­lia y con nuestros amigos.
Eitu subirá nuevamente a la Tora, el Etz hajaim, el Arbol de la Vida, como lo hizo en Enero cuando en Su parasha, ,Vaieji, se puso los Tefilin.
Es nuestro deseo que a lo largo de su vida pueda dialogar, apren­der, discutir, escuchar el mensaje de la Tora, y que sus frutos le den fortaleza, orientación y vida.

Monday, March 19, 2007

Rosh Jodesh Nisan

Lei hace unas semanas una reflexion muy intersante:
Siempre estamos saliendo o regresando a Mitzraim.
En el comienzo de Nisan elijamos el camino de la Gueula
que nos aleja de esa esclavitud que muchas veces
nosotros mismos hemos forjamos.

Thursday, November 23, 2006

Las luminarias de Jánuca-3 de Kislev 5767

Las luminarias de Jánuca

La festividad de Jánuca conmemora la victoria de los Macabim sobre los Seléucidas.

Esta batalla se enmarca en las innumerables confrontaciones con otras culturas que nuestro pueblo tuvo a lo largo de su historia.

Los Macabim se pusieron de pie porque no estaban dispuestos a perder su identidad cruzados de brazos.

Hoy es cada uno de nuestro hogares también tenemos que estar de pie para que nuestra identidad judía no se pierda.

Prendemos la Luminarias de Jánuca en contra del Olvido.

Prendemos las lunimarias de Jánuca para disminuir la oscuridad espiritual que nos rodea.

Prendemos las luminarias de Jánuca para que nuestra casa sea bendecida con el privilegio de enriquecer nuestras vidas con la Luz del Judaísmo.

Prendemos las luminarias de Jánuca para que nuestros hijos conozcan de nuestros héroes y de nuestras historias.

Prendemos las luminarias de Jánuca para que la enseñanza de los Macabim continúe generación tras generación.

Kavana para el Primer Ner de Januca-3 de Kislev 5767

Señor del universo
Cuando nosotros tratamos de unificar al mundo, cuando tratamos de comprender que somos una unidad, a pesar de los conflictos las divisiones y el caos.
Tu permites que los milagros ocurran
No nos permitas aceptar la fragmentación que hay debajo de tu cielo, o que las dulces palabras mueran transportadas por los vientos.
Permítenos abrir nuestros corazones, permítenos arder y brillar como estas velas con la luz de tu bondad con la fuerza de tu amor,
y que podamos, reparar y repararnos para ser mejores cada día al ayudar y al curar las heridas.

¿Helenismo era el de de antes? 2 de Kislev 5767

¿Helenismo era el de de antes?

A través de la historia de la humanidad siempre existieron culturas con voluntad de dominar a otros pueblos y civilizaciones.
Los mecanismos de dominación han sido por momentos mas abierto, y en otros mas sutiles.
Muchas veces de la dominación se extraían beneficios económicos, otras solo servían para expresar una supuesta superioridad cultural, étnica, jurídica, militar etc.
Frente a estas culturas de dominación siempre existieron también culturas que tuvieron voluntad de persistir y resistir.
Estas entendieron que tenían derecho a existir, a expresarse y a desarrollarse ya que poseían un mensaje único que ofrecer a su pueblo y a la humanidad.
El choque entre ambas modalidades atraviesa los tiempos y las geografías.
El judaísmo es una de esas culturas que se opuso a la uniformidad, que declaro su derecho a ser diferente, a existir de acuerdo a sus categorías y valores.
El judaísmo es una civilización que se opuso a la dominación y se articuló internamente y externamente de tal manera que resistió a todos los embates que las culturas dominantes intentaron ejercer.
Los griegos, los romanos y todas las modalidades imperiales siempre lo intentaron,
encontrando muchas veces aliados en nuestro mismo pueblo que fueros sus portavoces y defensores más importantes, disfrazando la apropiación del espacio cultural judío de beneficios, de progreso o se modernidad y cualquier otra explicación.
En el Talmud ya encontramos la discusión de varios famoso rabinos sobre los avances que los romanos trajeron a nuestra Tierra, acueductos, comercio, etc., mientras que alguno mas desconfiado proclamo todos lo que trajeron los romanos lo hicieron solamente para beneficio propio.
Tal vez en la actualidad se nos hace mas difícil entender cual es la cultura dominante que se quiere imponer, ya que no proviene exclusivamente de un grupo, de un país o utiliza un solo idioma como vehiculo, sino que aparece como una modalidad que necesariamente tenemos que llamar global.
Es en esa cultura que comienza homogeneizando a todos uniformándonos y haciéndonos usuarios de bienes que supuestamente nos dan una identidad contemporánea, pero que inevitablemente impone sus propios valores y una visión del mundo.
El peor problema que podemos olvidar dentro del judaísmo, como cultura que se opuso a ser dominada, es que mientras algunos se escandalizan por la adquisición de formar superficiales y externas de la cultura global, silenciosamente se incorporan y se asimilan los valores y la visión del mundo que esta propone, aun en instituciones y personas que se presentan como legítimas dentro de nuestro pueblo.
El helenismo actual no tiene que ver con los aspectos externos, ni con el lenguaje que hablamos, sino con los valores con los que vivimos día a día.
Cuando en nuestra vida, o en nuestras instituciones se instala la cultura de la competencia y no la de la cooperación, la cultura de la discriminación y no la de la inclusión, la cultura del tanto tienes tanto vales, para dar solo algunos ejemplos, ha triunfado “ el helenismo” y no el judaísmo.

De la profanación a la inauguración permanente.

La historia de Januca tiene como trasfondo esta problemática y nos equivocamos cuando solamente la reducimos a contar el relato del Milagro del aceite.
El aceite del milagro es el que nos ayuda a iluminar cada rincón de nuestra vida y nos orienta para emprender las verdaderas batallas que debemos dar.
Estamos siempre al borde de la profanación, de erigir ídolos que reemplazan al verdadero creador y nos alejan de nuestra tradición, es por eso que debemos encender una y otra vez la luz que nos devuelve la autenticidad y que nos invita a una reinauguración, y a un examen permanente de nuestro accionar.
Pero esta luz no tiene solo una llama.
La proclamación del milagro de Januca se hace sumando cada noche una luminaria más.
La Janukia encendida logra el mayor de los esplendores cuando las ocho luces con sus variados tonos forman una luz mucho más potente que cuando están separadas.
Todos los brazos de la Janukia encendida dan cuenta de la diversidad interna de nuestro pueblo, y de la riqueza misma de esa diversidad.
Solo podemos enfrentar al “helenismo” cuando reconocemos las múltiples voces que conforman nuestro pueblo y cuando juntos nos sumamos a otros hermanos y hermanas encendiendo las llamas que proclaman el milagro de la luz eterna del pueblo de Israel.

Thursday, September 07, 2006

14 de Elul y faltan.....

El Shofar de Elul es tosco.
Todavia no tiene ese sonido que vuela con facilidad.
Los labios, los pulmones, o el shofar mismo parecieran no estar sincronizados.

¿Nos estaremos negando a concluir el año?

necesitamos un poco mas de tiempo.
¿Pero cuánto?

Siempre es un poco y siempe es mucho.

El shofar días tras dia nos recuerda que el tiempo que no nos podemos ni detener ni demorar.
Porque todo es Haiom, Hoy.

Sunday, August 27, 2006

Tres sendas de la teshuva.Elul.

Retornar a la esencia RAV KOOK
Cuando olvidamos la esencia de nuestra propia alma, cuando distraemos nuestras mentes de prestar atención a aquello que es el contenido sustantivo de nuestra propia vida interior, todo se vuelve confuso e incierto. El rol principal de la Teshuva, que inmediatamente arroja luz sobre una zona en penumbras, es que la persona retorne a si misma , a la fuente de su propia alma.Luego podemos retornar hacia Dios, el alma de todas las almas.Luego podemos progresar continuamente, hacia las alturas, la santidad y la pureza.Esto es verdad considerando al individuo, a un pueblo, o a toda humanidad, o si consideramos reparar toda la existencia, que siempre se daña cuando se olvida de si misma.Si alguien pretende retornar a Dios, sin ordenarse interiormente, esa Teshuva resultará engañosa, ya que el nombre de Dios habrá sido tomado en vano.Es solamente mediante el verdadero retorno a nosotros mismos que una persona ,un pueblo, el mundo y todos los mundos, toda la existencia, retorna a su creador , para ser iluminada por la luz de la vida.


Una travesía de toda la vida Adin Steinsaltz
La Teshuva esencialmente representa la travesía de toda la vida mediante la infatigable introspección.Es una respuesta a nuestro desasosiego espiritual que nos impone la urgencia de la Teshuva.En verdad, nos transformamos en extraños en un mundo cuyo orden establecido se nos escapa.El mayor ímpetu de la Teshuva es mostrar que es posible cambiar el orden establecido de las cosas.Aquel que hace Teshuva se ve impelido no solamente a redimir sino a reconstruir su propio pasado.

He Perdido mi camino Leonard Cohen
He perdido mi camino, olvide como llamarte por tu nombre.
Mi corazón desnudo late frente al mundo,
y mis lágrimas pertenecen a mi
perdida victoria.
Pero estas aquí, siempre has estado aquí.
El mundo es todo para olvidar
y el corazón es un manojo sin dirección
alguna, pero Tu nombre unifica el corazón
y el mundo es elevado a su lugar apropiado.
Bendito aquel que espera en el corazón trashumante
hasta que llega el momento de retorno.

¿Ser o no ser …relevante?

El judaísmo decorativo o el judaísmo con significado.

Todos los años cuando se acerca el mes de Elul comienzo a trabajar con mis alumnos de liceo y bachillerato los contenidos que el judaísmo nos propone para época de año.
Trabajamos textos que tienen que ver con Jeshvon Hanefeh, con nuestra evaluación personal- espiritual. Trabajamos enseñanzas rabínicas como Hiljot teshuva, las leyes del retorno de Rambam, y otros textos de pensadores modernos y clásicos.
En general la dinámica de las clases cambia radicalmente.
En vez de pensar en las faltas, y el las notas, se crea un clima profunda, que toma las partes mas intimas de los alumnos y les permite poner foco en cosas que parecían que no tenían que ver con la materia o con el aula, y el judaísmo.
Hablamos de la importancia de cuidar la Salud, de que enseña el judaísmo con respecto a cigarrillo y el alcohol, a ser responsables de nuestros actos, en revisar los vínculos personales, en ver que es lo que cada uno aporta a esos vínculos, etc.
La pregunta que mas me interesa hacerles para escuchar la respuestas es ¿Son los Iamim noraim relevantes para Uds., o son meramente un tema social?
¿Van a la Sinagoga, rezan, o solo se encuentran el en patio, en el Hall?
¿Qué les pasa cuando escuchan el shofar ¿ ¿Se conmueven, sienten conexión con algo? ¿Son indiferentes?
Los jóvenes son verdaderamente auténticos.
Sus respuestas son verdaderamente auténticas y responden a lo que viven, a la educación que tienen, al entorno y a su capacidad de ser críticos o no con la realidad.
Frente al mes de Elul y a los Iamim noraim la pregunta para los adolescentes también deberías ser formulada para cada uno de nosotros.
¿Son relevantes los Iamim noraim, o son solo momentos decorativos?
Esta pregunta no es otra cosa que pensar que lugar ocupa en judaísmo en nuestra vida.
¿Que nos pasa como adultos en los Iamim Noraim?
Son una oportunidad de rencuentro con nuestra comunidad, nuestra tradición, con nuestro Creador, con nosotros mismos? o ¿Son meramente decorativos?
¿Son los Iamim noraim el tiempo para revisar nuestros valores, prioridades, expectativas?
O ¿son un tiempo para hacer sociales, porque hay que estar en el Shil, para ver y ser vistos?
Cada uno dará su respuesta, y la justificación de la misma.
Las sinagogas funcionan todo el año, pero este tiempo parece convocarnos masivamente a reunirnos en comunidad.
Si algo nos moviliza a estar juntos, aprovechemos esta oportunidad para hacer despertar nuestra alma judía, y hagamos que los Iamim noraim sean un verdadero umbral para una vida judía relevante, y no solamente algo decorativo.
La vida comunitaria puede ofrecer mucho más que compartir tres días al año.
La vida comunitaria nos permite encontrar significado y sentido de misión cada día de nuestra vida.
Que estos Iamim noraim nos ayuden a hacernos las preguntas correctas, y a disfrutar en comunidad una vida plena.
Shana tova un Metuka.

Elul esta entre nosotros

Los Iamim Noraim: Una cuestión de actitud. ¿Nostalgia o creatividad?

Cuando nos damos cuenta que se acercan los Iamim Noraim comenzamos a intentar reflexionar.
¿Cómo se paso tan rápido otro año? ¿Cómo lo hemos vivido?
¿Cómo nuestra vida se va moldeando a veces de la manera que planeamos y otras no?
¿Qué ha pasado con nuestras expectativas, nuestros deseos y aún nuestros temores?
¿Y qué con nuestros vínculos personales, el amor, la amistad?
¿Y nuestra profesión? ¿Hemos avanzado, retrocedido, o ha sido un año insignificante para la misma?
¿Se ha despertado nuestra vocación? ¿Le hemos dedicado el tiempo que se merece? O ¿Hemos acallado esa vos que en nuestro interior una y otra vez trata de surgir?
¿Compartimos las bendiciones que disfrutamos, dimos nuestro tiempo, nuestra inteligencia nuestros recursos para aliviar, acompañar, ayudar a otros?
¿Nos mantuvimos aislados o pudimos reconocer el privilegio de pertenecer a una comunidad que explora su espiritualidad, reconociendo el valor de las preguntas profundas, y acompañándonos en el correr de la vida en todos los momentos que nos tocan atravesar, los más difíciles o los mas agradables?
Las respuestas corren por cuenta de cada uno.
Lo importante es la actitud.
Podemos añorar lo vivido y refugiarnos en la nostalgia de los recuerdos de un pasado idealizado o no, o podemos comprender que solo somos dueños y artífices reales de lo que todavía estamos por hacer.
Rosha hashana Inaugura los Iamim Norain, y nuestros sabios nos dicen que la palabra Shana en su raiz puede enseñarnos tres cosas, podemos hacer lo mismo que otras veces, los Iashan lo viejo, lo antiguo, podemos Leshanen, aprender de lo que hemos hecho, y por último podemos hacer algún Shinui, alguna transformación con nuestro aporte personal y colectivo. Es mi deseo que tengamos la sabiduría para crecer aprendiendo del pasado pero construyendo un futuro del que nos podamos sentir felices de ser partícipe y no espectadores.
Todo depende de nuestra Actitud.
Shana Tova Umetuka.

Sunday, July 16, 2006

Bein Hametzarim

Hablamos con la familia en Israel
Chateamos con los amigos en Israel.
Leemos las noticias de Israel
Vemos CNN y TN y escuchamos solo de Israel.
Nos encontramos con amigos y el tema es Israel
Solo está Israel en nuestro corazón y nuestra mente.
Rezamos por Israel, por su gente y por los Jaialim, y porque rapidamente termine este tiempo de guerra y dolor.

El calendario judío nos traer el recuerdo del tiempo de destrucción, y la destrucción la vemos en el presente.
Quien se apena por la destruccion de Iersuhalaim vera la Gueula de Ierushalaim.

Ojala sea prontamente en nuestros dias.