Monday, August 27, 2007

Ki Tetze 5767 כִּי-תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל-איְבֶךָ

Las Tora nos enseña que hay elementos que no se pueden unir nunca.
Es así como Pureza e Impureza, Profano y sagrado, vida y muerte son polos que no deben unirse jamás, y si por algún motivo se unen, existe un camino para volver a reparar esa confusión.

En esta parasha encontramos una mitzva que pertenece al mundo de los JUKIM, aquellas mitzvot que no comprendemos su sentido racional, לא תִלְבַּשׁ שַׁעַטְנֵז, צֶמֶר וּפִשְׁתִּים יַחְדָּו , no vistas mezclas de lana y lino.
La Tora no explica el motivo de esta prohibición.

Hace tiempo lei una comentario que me pareció interesante.
La lana y el lino son fibras que provienen de distintos ordenes en la naturaleza, uno es vegetal y el otro es animal.
Esa seria la primera separación que deberíamos mantener.
Pero el comentario daba un paso mas alla, que nos lleva a la primer familia Humana, y a su descendencia.

Cain y Evel , fueron hermanos que dedicaron sus energías creativas a dos tareas diferentes, uno al ganado y otro al cultivo.

La historia de la humanidad esta llena de relatos de enemistad entre los ganaderos y los agricultores, y este fue el comienzo de la historia de violencia.

En la mitzva de שַׁעַטְנֵז aspiramos a que aquellas cosas que son el origen de la violencia permanezcan separadas para poder redimir la historia de la humanidad.

Al no vestir שַׁעַטְנֵז estamos declarando que la violencia se puede controlar, pero depende de cada una de nuestras acciones y de los detalles mas pequeños que cada uno de nosotros debe tener en cuenta.

Wednesday, August 15, 2007

Shoftim 5767 שׁפְטִים וְשׁטְרִים, תִּתֶּן-לְךָ בְּכָל-שְׁעָרֶיךָ

La Parasha de Shoftim nos enfrenta a un tema central en la organización de la vida de un pueblo, que es la administración de la justicia.
Se necesitan reglas claras para que entre los miembros de un pueblo exista confianza y solidaridad, y eso se logra si hay una herramienta adecuada para la solución de los conflictos, la reparación de los errores, y el establecimiento de la equidad.

En el capitulo 16 de libro de debarim leemos.
שׁפְטִים וְשׁטְרִים, תִּתֶּן-לְךָ בְּכָל-שְׁעָרֶיךָ, אֲשֶׁר יְהוָה אֱלהֶיךָ נתֵן לְךָ, לִשְׁבָטֶיךָ;
וְשָׁפְטוּ אֶת-הָעָם, מִשְׁפַּט-צֶדֶק
לא-תַטֶּה מִשְׁפָּט, לא תַכִּיר פָּנִים; וְלֹא-תִקַּח שׁחַד--כִּי הַשּׁחַד יְעַוֵּר עֵינֵי חֲכָמִים,
וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִם.
צֶדֶק צֶדֶק, תִּרְדּף--לְמַעַן תִּחְיֶה וְיָרַשְׁתָּ אֶת-הָאָרֶץ,
אֲשֶׁר-יְהוָה אֱלהֶיךָ נתֵן לָךְ

"Pondrás jueces y magistrados para ti en todas las ciudades que Adonai tu Dios te da en tus tribus, para que juzguen al pueblo con justo juicio.
No tuerzas el derecho; no hagas distinción de personas ni aceptes soborno, porque el soborno ciega los ojos de los sabios y pervierte las palabras de los justos. La justicia, sólo la justicia seguirás, para que vivas y tengas en posesión la tierra que Adonai tu Dios te da. "


Una sociedad se transforma en tal, cuando sus ciudadanos se unen en un acuerdo básico sobre cuales son los principios que defenderán.
Pero no alcanza con que definan cualquier tipo de principios para ser una sociedad, sino que ellos sean inspirados en la justicia.
Sino, de otro modo, podrían sus integrantes podrían acodar en ser una sociedad malvada, una sociedad corrupta y llegar a sostener que lo torcido es lo derecho, que lo malo es lo bueno. Etc.
Frente a esto la Tora proclama en esta Parasha Tzedek Tzedek tirdof lemaan tijie.
Justicia , justicia perseguirás, para que vivas y heredes la tierra.
Heredar la tierra, es el símbolo de la fertilidad, de la seguridad y del futuro, y solo puede lograrse, como producto de la constitución de una sociedad justa.

Los comentaristas dicen que la palabra Tzedek se reitera, porque no se puede admitir que exista solo una justicia formal, que cumpla con todos los procedimientos y que su conclusión no sea en pos de la equidad y de la justicia.

Las palabras de la Tora parecen ser tan necesarias en la sociedad del antiguo Israel como en cada rincón de la tierra en el día de hoy, donde corrupción e inequidad parecen ser las formar mas extendidas de la vida en las naciones .

En la Argentina las palabras del último Versículo resuenan con especial significado ya que este texto se transformó en bandera y ha representado el espíritu de los reclamos por los asesinatos en la embajada de Israel en Buenos Aires y la Amia.
Tras mas de 13 años seguimos anhelado y exigiendo Justicia, no venganza, no encubrimientos, no tecnicismos legales, solo justicia, para que exista un futuro, para merecer ese futuro como país.

Jeshbon Hanefesh Elul 5767 חשבון הנפש

Llegado Elul comenzamos a escuchar el shofar despues de la Tefila de Shajarit.
Es un llamado a revisar nuestra acciones y nuestras omisiones.
Aqui va una guia que traduje hace mucho tiempo y con la que he trabajado en distintos espacios comunitarios y de educacion de adultos.
Son 18 Items, y todos sabemos que 18 es el numero de חי vida.
Tal vez el mejor ejercicio seria ir revisando cada uno de estos temas en diferentes ocasiones.
Espero que te sirva.


Basado en el escrito del Rabino Andrew Jacobs Ramat Shalom Plantation Florida

1-¿Cuidaste de ti mismo este año?

2-¿Cuidaste de gente que es importante en tu vida?Deseas cambiar algo en tus vínculos familiares y de amistades?
¿Tus vínculos necesitan ser mejorados?

3-¿Le debes a alguien una disculpa?

4-¿Te has negado a haces la paces con alguien que te ofreció sus disculpas?

5-¿Has sido económicamente responsable?

6-¿Cuál ha sido este año tu debilidad número uno?

7-La mayor parte del tiempo te sentís______¿Te agrada esa respuesta?
Sino, ¿Qué es lo que vos podes cambiar?

8- Al final del año, ¿Qué es lo que has hecho que mas hubieras deseado no hacer?
¿Qué es lo que podes hacer para no sentirte igual el próximo año?

9- Al final del año, ¿Qué es lo que hiciste de lo que te sentir orgulloso?
¿Eres duro contigo mismo?

10-¿Qué es lo que mas temes?
¿Qué podes hacer para sobreponerte a este temor?

11-¿Que cosa tienes que terminar antes que el año termine?

12-¿Estas feliz con tu vida? Sino ¿Qué es lo que deseas cambiar este año?
Hace una lista de tres cosas que pueden ayudarte en este cambio.

13-¿Has realizado actos de Tzedaka?
¿Has entregado tu tiempo para causas nobles, y para otras personas?
Sino,¿ Por qué te parece que no lo has hecho?

14 ¿Tomaste tiempo para explorar tu espiritualidad? ¿Qué has aprendido?

15-¿Como te sientes en tu vínculo con Dios? Deseas que cambie?

16-¿Sentiste enojo este año con Dios? Expresaste esos sentimientos?

17-¿Has hecho Tefila este año?

18-¿Cuál es tu declaración de principios?
Escribe 3 o 4 líneas que den cuenta de cuales son tus valores ideas etc.

Tuesday, August 14, 2007

Rosh Jodesh Elul 5767 ראש חודש אלול

Elul es tiempo de reencuentro.
Es tiempo en que hacemos un esfuerzo de salir en búsqueda de aquello que nos hace plenos, nos permite salir de nuestro aislamiento, y reconocer que somos, cuando compartimos y cuando percibimos lo trascendente en la relación con el otro y en el contacto con lo divino.

Para empezar este mes compartamos un shir de quien revoluciono la música revolucionando la vida espiritual de muchos hermanos.


Es parte del salmo 122, y pueden escucharlo haciendo click en el recuadro.
En el pedimos por nuestros hermanos en cada rincon de la tierra y por Ierushalaim ,Ir Hakodesh, como aprendemos del mes Elul, Hish Lereehu umatanot laevionim, el hombre debe ir en pos de su prójimo, y crecer en solidaridad.


לְמַעַן־אַחַי וְרֵעָי אֲדַבְּרָה־נָּא שָׁלוֹם בָּךְ:
לְמַעַן בֵּית־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ אֲבַקְשָׁה טוֹב לָך:

Lemaan ajai vereai, adabrana shalom shalom baj.
Lemaan beit Hashem elokeinu, avaksha tov laj.


Quiera D’s que haya paz entre tus muros, y serenidad en tus palacios.
Por el bien de mis hermanos y amigos, yo hablaré de paz entre ustedes.
Por el bien de la casa de D`s yo pediré por nuestro bien.



Thursday, August 09, 2007

Ree 5767 רְאֵה, אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם--הַיּוֹם: בְּרָכָה, וּקְלָלָה

En cada una de las ultimas dos parashiot encontramos textos que apelan a nuestra capacidad de Oir.
En cada una encontramos párrafos que comienzan con la palabra Shema, Oye, una de ellas el Shema Israel.

Esta Parasha apela a otro sentido, el de ver.
Por supuesto que ambos son figurativos.
Tanto escuchar como ver son solo el medio de ingreso para que la palabra de Dios entra en contacto con nuestra mente y con nuestra alma.
El escuchar nos permite mas libertad en la interpretación que el ver.
Tal vez por eso en esta Parasha en la que nos confronta con la maldición y con la Bendición el verbo es Mirar.

Frente a estos dos polos, la Tora limita nuestra capacidad hermenéutica.
Existe algo que es Braja y existe algo que es Klala.

En el espíritu de la mística judía y del desarrollo de los pensadores Jasidicos aprendemos que el bien y el mal, la bendición y la maldición están en este mundo entrelazados.
Es imposible que encontremos alguna de estas cosas en su estado de pureza.

El Mirar en esta Parasha es una invitación a ver, en cada uno de estos elementos, el opuesto que existe en su interior y que podamos por medio de nuestra entendimiento reconocerlos como parte de la vida misma.
Y a partir de alli poder anhelar cumplir con la promesa que el Creador le hizo a Abraham nuestro patriarca, de transformarnos en Braja, conocedores de la imperfección en inevitable en nosotros .

Monday, August 06, 2007

Levinas, lenguaje,animal profetico y exegesis .22 Menajem Av 5767

En el Libro de E. Levinas, Mas Allá del versículo, encontré esta idea que quiero compartir.

Pero entonces el lenguaje, capaz de contener más de lo que contiene, seria el elemento natural de la inspiración, a pesar o antes de ser rebajado al rango de utensilio al servicio de la transmisión de pensamientos y de información (aun si esa reducción nuca es total).
Cabe preguntarse si el hombre, el animal dotado de palabra, no es, ante todo, animal capaz de inspiración, animal profético. Cabe preguntarse si el libro en tanto que libro, antes de convertirse en mero documento, no es la modalidad bajo la cual lo dicho se expone a la exégesis y la llama, y donde el sentido inmovilizado en los caracteres, rasga ya la textura que lo sostiene.


Las categorías de animal profético, y de exégesis que propone abre un espacio para la discusión sobre estas conceptos centrales en el pensamiento judio.
Ya no podemos pensar en el profeta, como lo ve Levinas, en terminos exclusivamente externos, y a la vez la palabra escrita ya impone una hermenéutica, casi para seguir siendo palabra y no mero trazo.

Friday, August 03, 2007

Ekev 5767 כִּי לֹא עַל-הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם

No solo de pan vive el hombre.
Como no reconocer en esta frase la genialidad de toda la Tora,
El pan es la metáfora por excelencia del alimento.
El pan además es la conjunción de los dones que Dios no otorga a través de la naturaleza y de la capacidad del hombre de transformarla.

Ya en el Talmud nos hacían notar la importancia de decir el Hamozti, la bendición del pan, reconociendo todos los pasos y las condiciones que se necesitaban para poder disfrutar del pan.

Un famoso rabino nos recuerda lo afortunados que somos frente al Primer hombre, que tuve que preparar la tierra, sembrar, cosechar, moler, buscar leña, amasar, hornear y todo para poder disfrutar de u bocado de pan.
Obviamente nosotros estamos muy lejos de entender lo que significo para ese primer hombre comer del fruto de su esfuerzo, de su trabajo y de su inteligencia.

Pero la Tora nos advierte, No solo de pan vive el Hombre.
A pesar de que la vida se ha vuelto compleja y sofisticada, a pesar de que vivimos muchos mas cómodos que ese primer hombre, o justamente porque vivimos mas cómodos que ese primer hombre el llamado de la Tora a reconocer otra dimensión, que no es opuesta pero si diferente.
La idea de la Tora de es por eso mas actual.

En charlas con amigos y familiares , siempre sale el tema de la presión de la sociedad de consumo.

Ya no es pan solamente, es pan, club, country, celular, Palm, Notebook,zapatillas, jeans, relojes, Disney, Fiestas de Bar Mitzva ,DJ, orquestas, magos y cuanta cosa que se pueda uno imaginar, hasta las que están al borde de lo inimaginable.

Y a pesar de que muchos lo vivimos como una exigencia externa, sucumbimos a esta forma de esclavitud.

No solo de Pan vive el hombre, es reconocer esa otra dimensión que es la que nos hace acercarnos a la esencia de la vida misma y no solamente sumar accesorios, muchos por no decir todos, innecesarios y pasaran de moda antes de que nos demos cuenta.

Thursday, August 02, 2007

Lashon Hara reloaded.18 de menajem Av 5767

Vivimos en el tiempo de las comunicaciones.
Pero cual es el contenido de las mismas?

Rami shapiro en uno de sus artículos dice que 80 % de lo que hablamos es sobre otras personas, y de esa manera estamos incurriendo en Lashon Hara.

Si tomamos en cuenta los medios, tal vez el porcentaje se mas grande.
No solo por la cantidad de programas que solo se dedican a hablar de la supuesta vida privada de los famosos, que en verdad es solo una edición para los medios, sino también por la cultura de los reality, en donde lo que se espera es que el publico se meta en la vida ficticiamente intima y decida, mediante el pago vía celular quien continua o no y de esta manera todos los programas levantas disputas reales o armadas entre personajes que están en el limite con lo bizarro, y que solo podría entretener a algún adolescente trasnochado.
Y de esta manera, toda una ciudad, o un país se dedica a hablar de estas personas, algunas de las cuales estarán en el candelero un par de días de su vida y otros harán cualquier cosa, aun las mas impensables para perdurar unos instantes mas en las pantallas.

De una forma u otra,no solo estamos trasgrediendo las normas de Lashon hara sino seguramente tantas otras.
La perdida de tiempo de nuestra vida, podríamos decir que es Bitul Tora, Bitul Torat Jaim, perdida de tiempo de aprendizaje de la Tora de la vida.

Aquí va la adaptación de unas reglas básicas sobre lashom hara.

Nueve de Reglas De Shmirat HaLashon/ Cuidado de nuestra palabra

Lashon Hara es el discurso dañino, la elaboración de comentarios negativos o derogatorios que pueden ocasionar a una persona daño físico, psicológico o financiero.

Nueve reglas para recordar:

1. Lashon hara es transmitir una imagen negativa de alguien aún cuando esta imagen es cierta y merecida; es motzi shem ra cuando la imagen es falsa.

2. Lashon hara es transmitir información sobre una persona que le puede ocasionar el daño físico, psicológico o financiero.

3.Lashon hara es avergonzar a gente, en broma, o contar cosas embarazosas
sobre ellos cuando no están presente.

4.Lashon hara no esta limitado a la comunicación verbal; la palabra escrita, el idioma de cuerpo, también puede ser dañinos.

5. Lashon hara para hablar contra una comunidad, el grupo étnico, género, o agrupándolo como una totalidad.

6. No haga Lashon hara con su cónyuge, parientes o amigos cercanos.

7. No repita lashon hara aun cuando es de conocimiento común.

8. Evite r'chilut: No comente cosas negativas a las personas que otros pueden estar diciendo sobre ellos, esto puede evitar conflictos inútiles.

9. No escuche lashon hara o r'chilut. De a todos el beneficio de la duda.

adaptado del Chofetz Chaim por Rami Shapiro.