Ein jadash tajat hashemesh. No hay nada Nuevo bajo el sol.

Eso dice el rey Sabio.
Hace algunos año, enseñando la estructura de una pagina del Talmud se me ocurrió comparar las referencias de los márgenes, con el Hiperlink.
O sea que el concepto de Internet no es nada nuevo, Daniel Bomberg en Venecia en el 1500 y tantos ya había ensayado con algo similar, y aun es posible que el haya copiado esta modalidad de alguien mas, de manuscritos pedidos o algo así.
Hace pocos días preparando una entrada para este blog , me vino a la mente la estructura de muchos de los libros de os maestros del Jasidismo.
Por ejemplo el Sfat Emet, del rebe de Gur, o tantos otros que enseñaban su Tora los sábados por la tarde, y sus alumnos al terminar Shabat trataban de aguzar su memoria para dejar un registro de lo que su Rebe había dicho.
Es así que cuando uno abre uno de estos libros, hay explicaciones de cada Parasha y
están ordenadas por el año en que fueron dichas, al estilo de una larga paginas de blog donde uno va encontrando las diferentes entradas organizadas por fecha.
Cual será la prójima genialidad que redescubriremos, y volveremos a repetir :Ein jadash tajat hashemesh. No hay nada Nuevo bajo el sol.

Jukat 5767.

La primera parte de la parasha JUKAT se refiere al sacrificio de la PARA ADUMA,la Vaca Roja cuyas cenizas purifican e impurifican a la vez.
Este texto se lee en dos oportunidades en el periodo de un año,en su respectiva Parasha,y durante los Shabatot especiales anteriores a Pesaj,en el Shabat PARA,que le da su nombre.

Cada vez que leo este texto me invade una suerte de extrañeza y perplejidad.
Me pregunto qué tiene que ver este texto con nosotros, personas que vivimos en un tiempo en el que podemos, por ejemplo ver lo que pasa del otro lado del mundo en el mismo instante que esto ocurre, que podemos poner una hoja de papel escrita en una maquina y nuestras propias palabras aparecen cientos de kilómetros mas alla.

Acaso podemos extraer alguna enseñanza significativa en nuestros días de la PARA ADUMA?
O debemos tomarla solo como un documento que aparece en la Tora en el que se describe un ritual primitivo y lo leemos año tras año solo para recordarlo?

También trato de comprender el sentido que tiene este sacrificio para una sociedad como la nuestra donde hemos perdido totalmente el contacto directo con los animales y la naturaleza, a tal punto que una vaca es para nosotros una imagen en una pantalla o un pedazo de carne, sin forma ,sin sangre y envuelta en plástico, en la heladera de la carnicería.
Nuestra cultura electrónica esta muy distante de la agrícola que es el telón de fondo de la Tora.

Cada vez que trato de encontrar una respuesta a este texto que nos pueda dar alguna pista, me encuentro con que gran parte de los comentaristas cierran toda posibilidad de comprensión.

Por ejemplo Rashi en su comentario al versículo correspondiente de la Tora dice: Porque Satan y los pueblos del mundo acosan a Israel y le dicen :¿Qué precepto es este y qué sentido tiene? Por eso escribe la palabra JUKA(ley),es una orden mia(de Dios)y no tienes derecho a apelar racionalmente contra ella.[i]

El dice "es un mandato divino y no podemos preguntar por qué"[ii].
Pero Rashi no es el único que cierra el camino para la comprensión racional de esta Mitzva, casi cada generación que confronto el texto dio la misma respuesta.[iii]

El mismo Ishaiahu Leibowitz, uno de los intelectuales más importantes del judaismo contemporáneo, sostiene que toda la Tora fue ordenada al Hombre con el solo propósito de alejarlo de la Idolatría y adorar a Dios,y que no esta en nuestra manos la posibilidad de Interrogar por qué.

Todo lugar en donde aparece la parabra JOK, dicen nuestros maestros. se refieren a una categoría de Mitzvot cuyo contenido no puede indagarse racionalmente.

Tal vez este texto y sus interpretaciones nos incomodan, justamente porque no nos permite tener respuesta.

Nosotros somos herederos de la Modernidad. El hombre moderno es aquel que estimaba la razón por sobre todas las cosas, y todo aquello que no podía ser explicado racionalmente no tenia valor o no existía.
La razón Todopoderosa, la razón que todo lo puede conocer y manipular, encuentra en este texto un límite y ante el huye para refugiarse en playas más cómodas.
No podemos admitir que existan fenómenos que escapan a nuestra capacidad de razonar.

Seguramente sería más fácil sacar la Para Aduma de nuestra liturgia, aduciendo que ya hemos superado el estado en que expresábamos nuestra gratitud nuestro ruego o nuestro arrepentimiento, y cualquier otro estado de nuestra vida interior, por medio de sacrificios, haciendo de esta manera un análisis exclusivamente en el plano histórico o arqueológico y deberíamos conformarnos.
Pero esto no sería una respuesta completa, estaríamos refugiándonos en la tranquilidad de nuestra propia mente.

La actitud verdaderamente religiosa implica reconocernos como seres limitados, sabedores que no todo lo podemos aprehender y que la realidad no está para satisfacer nuestras necesidades.

Este texto ,si seguimos la línea argumental tradicional, tal vez nos puede enseñar que la reina de las capacidades humanas, la razón, muchas veces es transformada en ídolo, ella también es limitada y que todos los fenómenos no pueden ser traducidos a un lenguaje racional.

Y si no pensemos en cualquiera de las manifestaciones del espíritu humano que llamamos arte.¿Cómo poder traducir aquello que experimentamos ante un cuadro? ¿Cómo poder transmitir lo que sentimos ante una pieza musical?¿Cómo podemos describir la plenitud de un instante vivido intensamente?

Este shabat cuando leamos en la sinagoga o en nuestras casas Parashat Jukat tratemos de comprender que Lo racional y Lo intuitivo son dos aspecto del ser humano complementarios y cada uno tiene ámbito especial, y que la PARA ADUMA, imponiendo un límite tal vez a nuestra razón quiera enseñarnos, como el espejo que devuelve nuestra imagen, la humildad de reconocer nuestra real dimensión y lugar en el cosmos.
[i].Rashi al versículo 1 del capítulo 19 de Números,trad.de editorial Iehuda pág.91.
[ii].Con respecto a este punto es muy interesante la discución aparecida en la revista Jerusalem Report del 22 de abril de 1993 y del 1 de Julio de 1993,en donde el Rabino Reuven Hammer le responde a Ishaiahu Leibovich en un artículo llamado Dios no es un Dictador,que si bien todo ritual tiene un aspecto arbitrario,podemos encontrar en el elementos que ayudan a la compresión del mismo.
[iii].Ver por ejemplo la colección de comentarios llamada Iturei Torá preparada por Aron Iakov Grinberg,Ed.Iahve Tel Aviv,en donde vemos varias explicaciones de distintas épocas ,todas señalando el mismo camino de interpretación.

Este texto lo publique originalmente en el semanario Masorti en 1994.