Ki Tetze 5767 כִּי-תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל-איְבֶךָ

Las Tora nos enseña que hay elementos que no se pueden unir nunca.
Es así como Pureza e Impureza, Profano y sagrado, vida y muerte son polos que no deben unirse jamás, y si por algún motivo se unen, existe un camino para volver a reparar esa confusión.

En esta parasha encontramos una mitzva que pertenece al mundo de los JUKIM, aquellas mitzvot que no comprendemos su sentido racional, לא תִלְבַּשׁ שַׁעַטְנֵז, צֶמֶר וּפִשְׁתִּים יַחְדָּו , no vistas mezclas de lana y lino.
La Tora no explica el motivo de esta prohibición.

Hace tiempo lei una comentario que me pareció interesante.
La lana y el lino son fibras que provienen de distintos ordenes en la naturaleza, uno es vegetal y el otro es animal.
Esa seria la primera separación que deberíamos mantener.
Pero el comentario daba un paso mas alla, que nos lleva a la primer familia Humana, y a su descendencia.

Cain y Evel , fueron hermanos que dedicaron sus energías creativas a dos tareas diferentes, uno al ganado y otro al cultivo.

La historia de la humanidad esta llena de relatos de enemistad entre los ganaderos y los agricultores, y este fue el comienzo de la historia de violencia.

En la mitzva de שַׁעַטְנֵז aspiramos a que aquellas cosas que son el origen de la violencia permanezcan separadas para poder redimir la historia de la humanidad.

Al no vestir שַׁעַטְנֵז estamos declarando que la violencia se puede controlar, pero depende de cada una de nuestras acciones y de los detalles mas pequeños que cada uno de nosotros debe tener en cuenta.

Shoftim 5767 שׁפְטִים וְשׁטְרִים, תִּתֶּן-לְךָ בְּכָל-שְׁעָרֶיךָ

La Parasha de Shoftim nos enfrenta a un tema central en la organización de la vida de un pueblo, que es la administración de la justicia.
Se necesitan reglas claras para que entre los miembros de un pueblo exista confianza y solidaridad, y eso se logra si hay una herramienta adecuada para la solución de los conflictos, la reparación de los errores, y el establecimiento de la equidad.

En el capitulo 16 de libro de debarim leemos.

שׁפְטִים וְשׁטְרִים, תִּתֶּן-לְךָ בְּכָל-שְׁעָרֶיךָ, אֲשֶׁר יְהוָה אֱלהֶיךָ נתֵן לְךָ, לִשְׁבָטֶיךָ;

וְשָׁפְטוּ אֶת-הָעָם, מִשְׁפַּט-צֶדֶק

לא-תַטֶּה מִשְׁפָּט, לא תַכִּיר פָּנִים; וְלֹא-תִקַּח שׁחַד--כִּי הַשּׁחַד יְעַוֵּר עֵינֵי חֲכָמִים,

וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִם.

צֶדֶק צֶדֶק, תִּרְדּף--לְמַעַן תִּחְיֶה וְיָרַשְׁתָּ אֶת-הָאָרֶץ,

אֲשֶׁר-יְהוָה אֱלהֶיךָ נתֵן לָךְ

"Pondrás jueces y magistrados para ti en todas las ciudades que Adonai tu Dios te da en tus tribus, para que juzguen al pueblo con justo juicio.
No tuerzas el derecho; no hagas distinción de personas ni aceptes soborno, porque el soborno ciega los ojos de los sabios y pervierte las palabras de los justos. La justicia, sólo la justicia seguirás, para que vivas y tengas en posesión la tierra que Adonai tu Dios te da. "

Una sociedad se transforma en tal, cuando sus ciudadanos se unen en un acuerdo básico sobre cuales son los principios que defenderán.
Pero no alcanza con que definan cualquier tipo de principios para ser una sociedad, sino que ellos sean inspirados en la justicia.
Sino, de otro modo, podrían sus integrantes podrían acodar en ser una sociedad malvada, una sociedad corrupta y llegar a sostener que lo torcido es lo derecho, que lo malo es lo bueno. Etc.
Frente a esto la Tora proclama en esta Parasha Tzedek Tzedek tirdof lemaan tijie.
Justicia , justicia perseguirás, para que vivas y heredes la tierra.
Heredar la tierra, es el símbolo de la fertilidad, de la seguridad y del futuro, y solo puede lograrse, como producto de la constitución de una sociedad justa.

Los comentaristas dicen que la palabra Tzedek se reitera, porque no se puede admitir que exista solo una justicia formal, que cumpla con todos los procedimientos y que su conclusión no sea en pos de la equidad y de la justicia.

Las palabras de la Tora parecen ser tan necesarias en la sociedad del antiguo Israel como en cada rincón de la tierra en el día de hoy, donde corrupción e inequidad parecen ser las formar mas extendidas de la vida en las naciones .

En la Argentina las palabras del último Versículo resuenan con especial significado ya que este texto se transformó en bandera y ha representado el espíritu de los reclamos por los asesinatos en la embajada de Israel en Buenos Aires y la Amia.
Tras mas de 13 años seguimos anhelado y exigiendo Justicia, no venganza, no encubrimientos, no tecnicismos legales, solo justicia, para que exista un futuro, para merecer ese futuro como país.

Jeshbon Hanefesh Elul 5767 חשבון הנפש

Llegado Elul comenzamos a escuchar el shofar despues de la Tefila de Shajarit.
Es un llamado a revisar nuestra acciones y nuestras omisiones.
Aqui va una guia que traduje hace mucho tiempo y con la que he trabajado en distintos espacios comunitarios y de educacion de adultos.
Son 18 Items, y todos sabemos que 18 es el numero de חי vida.
Tal vez el mejor ejercicio seria ir revisando cada uno de estos temas en diferentes ocasiones.
Espero que te sirva.


Basado en el escrito del Rabino Andrew Jacobs Ramat Shalom Plantation Florida

1-¿Cuidaste de ti mismo este año?

2-¿Cuidaste de gente que es importante en tu vida?Deseas cambiar algo en tus vínculos familiares y de amistades?
¿Tus vínculos necesitan ser mejorados?

3-¿Le debes a alguien una disculpa?

4-¿Te has negado a haces la paces con alguien que te ofreció sus disculpas?

5-¿Has sido económicamente responsable?

6-¿Cuál ha sido este año tu debilidad número uno?

7-La mayor parte del tiempo te sentís______¿Te agrada esa respuesta?
Sino, ¿Qué es lo que vos podes cambiar?

8- Al final del año, ¿Qué es lo que has hecho que mas hubieras deseado no hacer?
¿Qué es lo que podes hacer para no sentirte igual el próximo año?

9- Al final del año, ¿Qué es lo que hiciste de lo que te sentir orgulloso?
¿Eres duro contigo mismo?

10-¿Qué es lo que mas temes?
¿Qué podes hacer para sobreponerte a este temor?

11-¿Que cosa tienes que terminar antes que el año termine?

12-¿Estas feliz con tu vida? Sino ¿Qué es lo que deseas cambiar este año?
Hace una lista de tres cosas que pueden ayudarte en este cambio.

13-¿Has realizado actos de Tzedaka?
¿Has entregado tu tiempo para causas nobles, y para otras personas?
Sino,¿ Por qué te parece que no lo has hecho?

14 ¿Tomaste tiempo para explorar tu espiritualidad? ¿Qué has aprendido?

15-¿Como te sientes en tu vínculo con Dios? Deseas que cambie?

16-¿Sentiste enojo este año con Dios? Expresaste esos sentimientos?

17-¿Has hecho Tefila este año?

18-¿Cuál es tu declaración de principios?
Escribe 3 o 4 líneas que den cuenta de cuales son tus valores ideas etc.

Rosh Jodesh Elul 5767 ראש חודש אלול

Elul es tiempo de reencuentro.
Es tiempo en que hacemos un esfuerzo de salir en búsqueda de aquello que nos hace plenos, nos permite salir de nuestro aislamiento, y reconocer que somos, cuando compartimos y cuando percibimos lo trascendente en la relación con el otro y en el contacto con lo divino.

Para empezar este mes compartamos un shir de quien revoluciono la música revolucionando la vida espiritual de muchos hermanos.


Es parte del salmo 122, y pueden escucharlo haciendo click en el recuadro.
En el pedimos por nuestros hermanos en cada rincon de la tierra y por Ierushalaim ,Ir Hakodesh, como aprendemos del mes Elul, Hish Lereehu umatanot laevionim, el hombre debe ir en pos de su prójimo, y crecer en solidaridad.


לְמַעַן־אַחַי וְרֵעָי אֲדַבְּרָה־נָּא שָׁלוֹם בָּךְ:
לְמַעַן בֵּית־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ אֲבַקְשָׁה טוֹב לָך:

Lemaan ajai vereai, adabrana shalom shalom baj.
Lemaan beit Hashem elokeinu, avaksha tov laj.

Quiera D’s que haya paz entre tus muros, y serenidad en tus palacios.
Por el bien de mis hermanos y amigos, yo hablaré de paz entre ustedes.
Por el bien de la casa de D`s yo pediré por nuestro bien.

Ree 5767 רְאֵה, אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם--הַיּוֹם: בְּרָכָה, וּקְלָלָה

En cada una de las ultimas dos parashiot encontramos textos que apelan a nuestra capacidad de Oir.
En cada una encontramos párrafos que comienzan con la palabra Shema, Oye, una de ellas el Shema Israel.

Esta Parasha apela a otro sentido, el de ver.
Por supuesto que ambos son figurativos.
Tanto escuchar como ver son solo el medio de ingreso para que la palabra de Dios entra en contacto con nuestra mente y con nuestra alma.
El escuchar nos permite mas libertad en la interpretación que el ver.
Tal vez por eso en esta Parasha en la que nos confronta con la maldición y con la Bendición el verbo es Mirar.

Frente a estos dos polos, la Tora limita nuestra capacidad hermenéutica.
Existe algo que es Braja y existe algo que es Klala.

En el espíritu de la mística judía y del desarrollo de los pensadores Jasidicos aprendemos que el bien y el mal, la bendición y la maldición están en este mundo entrelazados.
Es imposible que encontremos alguna de estas cosas en su estado de pureza.

El Mirar en esta Parasha es una invitación a ver, en cada uno de estos elementos, el opuesto que existe en su interior y que podamos por medio de nuestra entendimiento reconocerlos como parte de la vida misma.
Y a partir de alli poder anhelar cumplir con la promesa que el Creador le hizo a Abraham nuestro patriarca, de transformarnos en Braja, conocedores de la imperfección en inevitable en nosotros .

Levinas, lenguaje,animal profetico y exegesis .22 Menajem Av 5767

En el Libro de E. Levinas, Mas Allá del versículo, encontré esta idea que quiero compartir.

Pero entonces el lenguaje, capaz de contener más de lo que contiene, seria el elemento natural de la inspiración, a pesar o antes de ser rebajado al rango de utensilio al servicio de la transmisión de pensamientos y de información (aun si esa reducción nuca es total).
Cabe preguntarse si el hombre, el animal dotado de palabra, no es, ante todo, animal capaz de inspiración, animal profético. Cabe preguntarse si el libro en tanto que libro, antes de convertirse en mero documento, no es la modalidad bajo la cual lo dicho se expone a la exégesis y la llama, y donde el sentido inmovilizado en los caracteres, rasga ya la textura que lo sostiene.

Las categorías de animal profético, y de exégesis que propone abre un espacio para la discusión sobre estas conceptos centrales en el pensamiento judio.
Ya no podemos pensar en el profeta, como lo ve Levinas, en terminos exclusivamente externos, y a la vez la palabra escrita ya impone una hermenéutica, casi para seguir siendo palabra y no mero trazo.

Ekev 5767 כִּי לֹא עַל-הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם

No solo de pan vive el hombre.
Como no reconocer en esta frase la genialidad de toda la Tora,
El pan es la metáfora por excelencia del alimento.
El pan además es la conjunción de los dones que Dios no otorga a través de la naturaleza y de la capacidad del hombre de transformarla.

Ya en el Talmud nos hacían notar la importancia de decir el Hamozti, la bendición del pan, reconociendo todos los pasos y las condiciones que se necesitaban para poder disfrutar del pan.

Un famoso rabino nos recuerda lo afortunados que somos frente al Primer hombre, que tuve que preparar la tierra, sembrar, cosechar, moler, buscar leña, amasar, hornear y todo para poder disfrutar de u bocado de pan.
Obviamente nosotros estamos muy lejos de entender lo que significo para ese primer hombre comer del fruto de su esfuerzo, de su trabajo y de su inteligencia.

Pero la Tora nos advierte, No solo de pan vive el Hombre.
A pesar de que la vida se ha vuelto compleja y sofisticada, a pesar de que vivimos muchos mas cómodos que ese primer hombre, o justamente porque vivimos mas cómodos que ese primer hombre el llamado de la Tora a reconocer otra dimensión, que no es opuesta pero si diferente.
La idea de la Tora de es por eso mas actual.

En charlas con amigos y familiares , siempre sale el tema de la presión de la sociedad de consumo.

Ya no es pan solamente, es pan, club, country, celular, Palm, Notebook,zapatillas, jeans, relojes, Disney, Fiestas de Bar Mitzva ,DJ, orquestas, magos y cuanta cosa que se pueda uno imaginar, hasta las que están al borde de lo inimaginable.

Y a pesar de que muchos lo vivimos como una exigencia externa, sucumbimos a esta forma de esclavitud.

No solo de Pan vive el hombre, es reconocer esa otra dimensión que es la que nos hace acercarnos a la esencia de la vida misma y no solamente sumar accesorios, muchos por no decir todos, innecesarios y pasaran de moda antes de que nos demos cuenta.

Lashon Hara reloaded.18 de menajem Av 5767

Vivimos en el tiempo de las comunicaciones.
Pero cual es el contenido de las mismas?

Rami shapiro en uno de sus artículos dice que 80 % de lo que hablamos es sobre otras personas, y de esa manera estamos incurriendo en Lashon Hara.

Si tomamos en cuenta los medios, tal vez el porcentaje se mas grande.
No solo por la cantidad de programas que solo se dedican a hablar de la supuesta vida privada de los famosos, que en verdad es solo una edición para los medios, sino también por la cultura de los reality, en donde lo que se espera es que el publico se meta en la vida ficticiamente intima y decida, mediante el pago vía celular quien continua o no y de esta manera todos los programas levantas disputas reales o armadas entre personajes que están en el limite con lo bizarro, y que solo podría entretener a algún adolescente trasnochado.
Y de esta manera, toda una ciudad, o un país se dedica a hablar de estas personas, algunas de las cuales estarán en el candelero un par de días de su vida y otros harán cualquier cosa, aun las mas impensables para perdurar unos instantes mas en las pantallas.

De una forma u otra,no solo estamos trasgrediendo las normas de Lashon hara sino seguramente tantas otras.
La perdida de tiempo de nuestra vida, podríamos decir que es Bitul Tora, Bitul Torat Jaim, perdida de tiempo de aprendizaje de la Tora de la vida.

Aquí va la adaptación de unas reglas básicas sobre lashom hara.

Nueve de Reglas De Shmirat HaLashon/ Cuidado de nuestra palabra

Lashon Hara es el discurso dañino, la elaboración de comentarios negativos o derogatorios que pueden ocasionar a una persona daño físico, psicológico o financiero.

Nueve reglas para recordar:

1. Lashon hara es transmitir una imagen negativa de alguien aún cuando esta imagen es cierta y merecida; es motzi shem ra cuando la imagen es falsa.

2. Lashon hara es transmitir información sobre una persona que le puede ocasionar el daño físico, psicológico o financiero.

3.Lashon hara es avergonzar a gente, en broma, o contar cosas embarazosas
sobre ellos cuando no están presente.

4.Lashon hara no esta limitado a la comunicación verbal; la palabra escrita, el idioma de cuerpo, también puede ser dañinos.

5. Lashon hara para hablar contra una comunidad, el grupo étnico, género, o agrupándolo como una totalidad.

6. No haga Lashon hara con su cónyuge, parientes o amigos cercanos.

7. No repita lashon hara aun cuando es de conocimiento común.

8. Evite r'chilut: No comente cosas negativas a las personas que otros pueden estar diciendo sobre ellos, esto puede evitar conflictos inútiles.

9. No escuche lashon hara o r'chilut. De a todos el beneficio de la duda.

adaptado del Chofetz Chaim por Rami Shapiro.

Vaetjanan x 2. El mandamiento 11 según los SIMPSONS

Ayer, viernes, al mediodía fui a ver con mis hijos los SIMPSONS al cine.
En un momento hay una escena que muchos de nosotros reconoceríamos.
En la entrada de la iglesia en la que la familia de Homero esta por entrar hay un cartel dice con la misma terminología de los Aseret Hadivort thou shalt, apagaras tu Celular.
Tal vez el mandamiento debería complementarse de manera mas general: Estarás presente plenamente y no permitirás que el celular u otros dispositivos electrónicos interrumpan tu conexión con otras personas y con los Divino.

Vaetjanan הַשְּׁבֻעָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֵיכֶם

En esta parasha leemos dos textos que forman parte de de la Mirada judia sobre el Mundo.
Los Aseret Hadivrot, las diez alocuciones, y el Shema Israel, la proclamación de nuestra fe en la unicidad de Dios.
Inmediatamente después del Shema, la parasha vuelve al lenguaje típico de este Libro, Dios nos da la Tierra para que cumplamos con las Mitzvot, si cumplimos con las Mitzvot tendremos la tierra y bienestar, si no las cumplimos solo tendremos desolación.
Cual es el sentido de esta idea que se repite una y otra vez a lo largo de toda la Tora y en especial en Debarim?
La idea de Brit, la idea de Pacto.
Dios como rey, como creador estableció un pacto especial con el pueblo de Israel.
No porque seamos mejores, no porque seamos mas poderosos.
Pensemos que hoy somos solo 14 ,15 para mas los mas optimistas podemos contar, con categorías ampliadas 18 millones, en un mundo donde hay pueblos que cuenta de a cientos y de a miles de millones.
La elección es por amor y fidelidad a la Promesa de Abraham abinu.
“por amor de Dios a Uds. y en cumplimiento de la promesa hecha a sus antepasados”
“Dios fiel, que cumple con su pacto con su misericordia para los que lo aman”
Amor, promesa y pacto son la base que une al Creador con su pueblo y al pueblo con su creador.
Cual es la parte del pacto que nos toca a nosotros y como la estamos cumpliendo?

Devarim.5767.Esta historia ya la escuche.

El viernes mientras repasaba la Parasha decidí compartir esta idea que tiene que ver con el libro mismo, que es una reiteración de la historia vivida anteriormente por el pueblo de Israel, contada por el Mismo Moshe a la generación nacida en el desierto.
Una generación que no conoció la dureza de la esclavitud, que maduró y creció en el desafió del desierto y que ahora enfrenta la inmensa tarea de entrar en la Tierra de Canaan.

A ellos, Moshe les recuerda de donde vienen, quienes son , pero también les va a recordar que todo eso es solo una preparación para cumplir con la Misión de entrar en la tierra para cumplir con las Mitzvot.

Entrar en la tierra cobra el sentido de proyecto divino, orientado por las mitzvot y la construcción de una sociedad basada en la ley y en la justicia.
Moshe cuenta una vez mas la historia para ponerla en perspectiva y que el esfuerzo del futuro sea entendido como el cumplimiento de una Misión.

A veces escucho a Moshe repitiendo una y otra vez la historia, a veces con mas o menos detalles, a veces con palabras mas severas que otras, como a Mi Bube Jave Z"L, cuando después de haberme tomado la sopa, comido los kreplaj de carne fritos(a los que mi Papa les ponía nada mas ni nada menos que azúcar) con la ensalada de pastron, y los Tzivelej , traía el pollo al horno con papas,antes de los duraznos en almibar o-y la compota y los Kijalaj con Leikaj o su famosa torta de queso de la que seguramente alguna vez contare, y me insistia que siga comiendo para lo cual me recordaba una y otra vez del hambre que habían pasado en Europa: “tenes que comer, como vas a dejar algo en el plato, tenes que crecer y estudiar mucho , porque nosotros,en Polonia, cada papa que conseguíamos la guardábamos como un tesoro, y pollo, quien veía un pollo muy seguido”

Moshe les dice, Uds. entrarán en la Tierra y cumplirán las Mitzvot, porque fuimos esclavos del Faraón en Egipto, y esta tierra se ha corrompido y hay que redimirla.
Recontar la historia es darle un sentido al futuro.

Cuales son las historias familiares que una y otra vez nos han contado?
Y cuales son las que nosotros elegimos contarle a nuestros hijos?

Web 2.0 Comunidad 2.0.Rosh Jodesh Menajem Av.

Los cambios en la tecnología siempre han impuesto modos de pensar nuevo sobre los fenómenos sociales.
A partir de una conferencia en el 2004 se comenzó a hablar de la Web 2.0

Leamos algunas de sus características

Introducción
El concepto original de la web (en este contexto, llamada Web 1.0) era páginas estáticas HTML que no eran actualizadas frecuentemente. El éxito de las punto-com dependía de webs más dinámicas (a veces llamadas Web 1.5) donde los CMS servían páginas HTML dinámicas creadas al vuelo desde una actualizada base de datos. En ambos sentidos, el conseguir hits (visitas) y la estética visual eran considerados como unos factores muy importantes.

Los propulsores de la aproximación a la Web 2.0 creen que el uso de la web está orientado a la interacción y redes sociales, que pueden servir contenido que explota los efectos de las redes creando o no webs interactivas y visuales. Es decir, los sitios Web 2.0 actúan más como puntos de encuentro, o webs dependientes de usuarios, que como webs tradicionales.

Origen del término
El término fue acuñado por Dale Dougherty de O'Reilly Media en una lluvia de ideas con Craig Cline de MediaLive para desarrollar ideas para una conferencia. Dougherty sugirió que la web estaba en un renacimiento, con reglas que cambiaban y modelos de negocio que evolucionaban. Dougherty puso ejemplos — "DoubleClick era la Web 1.0; Google AdSense es la Web 2.0. Ofoto es Web 1.0; Flickr es Web 2.0." — en vez de definiciones, y reclutó a John Battelle para dar una perspectiva empresarial, y O'Reilly Media, Battelle, y MediaLive lanzó su primera conferencia sobre la Web 2.0 en Octubre del 2004. La segunda conferencia se celebró en octubre de 2005.


En 2005, Tim O'Reilly definió el concepto de Web 2.0. El mapa meme mostrado (elaborado por Markus Angermeier) resume el meme de Web 2.0, con algunos ejemplos de servicios.En su conferencia, O'Reilly y Battelle resumieron los principios clave que creen que caracterizan a las aplicaciones web 2.0: la web como plataforma; datos como el "Intel Inside"; efectos de red conducidos por una "arquitectura de participación"; innovación y desarrolladores independientes; pequeños modelos de negocio capaces de sindicar servicios y contenidos; el perpetuo beta; software por encima de un solo aparato.

En general, cuando nos referimos al término web 2.0 nos referimos a una serie de aplicaciones y páginas de Internet que utilizan la inteligencia colectiva para proporcionar servicios interactivos en red dando al usuario el control de sus datos.

http://es.wikipedia.org/wiki/Web_2.0

De la comunidad de profesionales a la comunidad 2.0.

Podríamos definir a las comunidades de las post guerra como comunidad 1.0.
Ha crecido en servicio, en calidad, y también en organización.
El ideal de la comunidad 1.0 es un staff de profesionales capacitados que lleven adelante la misión y la visión que la dirigencia ha elaborado, o en algunos casos que han elaborado en conjunto.

Unos pocos profesionales son los que escriben el libreto y los contenidos de las instituciones.
Este modelo en muchos casos ha resultado exitoso, en la medida que el liderazgo elija los profesionales adecuados y puedan articular los mandatos explícitos o no de dicha organización.

De a poco estamos viendo emerger un modelo alternativo, en el que los profesionales no son los únicos protagonistas, para usar la metáfora de Web 1.0, los que diseñan las páginas o controlan los contenidos, sino que son los que proponen y dan soporte a la "arquitectura de participación.

Solo un ejemplo.
Hoy se difundió que Debbie Frieman, una de las compositoras de liturgia mas conocida en el mundo contemporáneo, que lleva a s renombre mundial gracias a su trabajo en Camps y por su estilo mas espontáneo, Folk y participativo fue nombrada como parte de la facultad del Cantorial School del H.U.C. la escuela de formación de lideres religioso del movimiento reformista.

Este nombramiento tiene un alto contenido simbólico, ya que durante años el Establishment de la Jazanut ha combatido a Friedman, ya que su propuesta parecía amenazar al modelo de Jazan operístico, mientras que 20 años más tarde la historia misma hace que este modelo sea tenido en cuenta para la formación de una nueva generación de lideres espirituales.

Esto recién comienza y nuestro desafío es estar a la altura de la época.

Matot Masei X2

Esta mañana mientras se leía la Tora advertí que el texto pone distancia muy interésate.
En el capitulo 33 de dice “estas son las partidas de los hizo de Israel cuando salieron de Mitzraim”.
Luego leemos pzukim y pzukim que con detalle se dice donde acamparon, que paso allí etc.
Y solo después de un largo capitulo, mas allá del pasuk 50, se habla de Canaan, y el capitulo siguiente comienza hablar de cómo se repartirá la tierra.
Sabemos de donde salimos, sabemos que el camino es largo y con muchas paradas, no podemos visualizar inmediatamente, a pesar de que sabemos que la tierra es “Prometida” cuando será el momento de la llegada.

Matot Masei 5767.Umikne Rav וּמִקְנֶה רַב

Justo antes de terminar el Sefer Bamidbar, plagado de dificultades, violencia, rebeliones y protestas leemos que dos tribus de Israel quieren separar su destino del resto.
Ruben y Gad se acercan a Moshe y a Eleazar diciéndoles que al tener mucho ganado desean quedarse en las tierras de pastoreo del que están antes de cruzar el Jordan.
Moshe responde en forma directa: Sus hermanos Irán a la guerra y Uds. se quedaran aquí?

Después por medio de una profundo y sutil discurso, además de comprometerlos pone en orden las prioridades, ocuparse de los hijos y después de sus posesiones.

Sabemos que además Moshe suma a media tribu, la de Menashe, algunos comentaristas sugieren que es para impregnarlos de espiritualidad y les ordena a todos que sean los Jalutzim, la vanguardia del ingreso a la tierra y una vez terminada la tarea, podrían retornar a disfrutar de sus tierras de pastoreo.

Esta Parasha siempre se interpreta como la tensión que vivimos al cuidar y disfrutar de nuestros bienes materiales y la misión y los valores que debemos sostener perseguir en nuestra vida.

El deseo de comodidad y estabilidad, natural en todo ser humano y el deber de completar una tarea en forma solidaria con otros hermanos.

Umikne Rav, gran cantidad de ganado, es el paradigma del poder que tienen los bienes materiales y como ellos imponen conductas y modos de comprensión de la realidad.
Como se transforman en una carga que nos hace caminar a un ritmo particular y nos hace establecer vínculos con otros determinados por estos bienes mismos.

En el Sefer leímos de todo: Violencia física y verbal, guerras, asesinatos, pena de muerte, hambre o quejas por hambre, sexo y promiscuidad, celos, etc.

Ahora, frente al Jordán, antes de entrar en la tierra prometida, también debemos reflexionas sobre el lugar que lo material ocupa en nuestra vida, o si ocupa todos los lugares.

Tzniut y los mass media.23 de Tamuz 5767

En general se mal interpreta la idea de Tzniut que se traduce como decoro o recato y se la asocia solamente con el largo de las mangas, el alto de los cuellos, o hasta donde llegan las faldas.
Hace algún tempo leí una interpretación brillante sobre el tema Tzniut, interpretándo este concepto como INTIMIDAD.
Haciendo referencia al famoso pasaje del profeta que leímos hace pocas semanas,
"¡Dios te ha declarado lo que es bueno!
¿Qué requiere de ti el Eterno? Solamente hacer justicia, amar misericordia y caminar humildemente (hatznea lejet) con tu D-os."

Los dos primeros parecerían estar claros, mientras que el tercero, algunos autores lo plantean haciendo referencia a la necesidad de construir un vinculo de intimidad y cercanía con el Creador.
Has aspectos de nuestra vida que solo existen en cuanto se cultivan , se desarrollan y se mantienen en la intimidad.
La exterioridad no puede dar cuenta de ellos, y muchas veces atentan contra estas experiencias.
En este sentido Tzniut nos invita a dar un paso mas y pensar en los aspectos que tienen que ver con los privado y lo publico y cual es la tensión entre ambos para no quedar atrapados en pensar solamente en termino de centímetro de tela y de piel expuesta.
En este sentido también pueden atentar contra el valor que la Tzniut propone algunas manifestaciones supuestamente PIADOSAS sacadas de contexto.
En hebreo Panim lleva letras similares a Pnim, pero una hace referencia al rostro y otro a la interioridad.
Nuestro rostro debe dar cuenta de nuestra interioridad, pero no puede mostrar nuestra interioridad, una vez que se intenta ponerla de manifiesto, es solo un Simulacro de interioridad.

En los medios de comunicación parecería ser normal cada vez mas mostrar aquellas cosas que deberían estar remitidas a la vida privada, o la privacidad.

Es así que se exhiben constantemente a personas que muestras, relatan, desnudan no solo su cuerpo sino también su alma, sus pasiones, sus miserias sus defectos, sus heridas con solo el fin de mostrarlo, ni siquiera con un fin terapéutico o de sanación y reparación.

El concepto de Tzniut podría ayudarnos a reflexionar sobre lo que los medios y por todos los medos como espejo uno de otros nos hacen consumir a diario como manjar y en general no son mas que otra forma de la comida chatarra.


En una próxima entrada agregare las ideas que Umberto Eco presenta sobre los medios y la intimidad en su ultimo libro que recopila ensayos entre el 2000 y 2006 que fue el disparador de estas líneas y que me invitaron a ordenar ideas que había elaborado en otro momento.

Shir Lamaalot de Yosef Karduner

EL Capitulo 121 del Libro de Tehilim es recitado de acuerdo al Nusaj de Israel despues de la Amida.
En el video podes ver a Yosef Karduner cantandolo con una melodia verdaderamente hermosa.
Ojala que la disfrutes tanto como yo.

Salmo 121
Alzo mis ojos hacia la montaña
¿De dónde ha de venir mi ayuda?
Mi ayuda vendrá de Adon-i,
creador de los cielos y la tierra.
El no dejara tus pies resbalar,
pues no duerme ni dormita el guardián de Israel.
Adonai es tu custodio.
El te protegerá contra todo mal.
Durante el día el sol no te hostigará,
ni por la noche la luna.
El cuidará tu salida y tu entrada hasta la eternidad.

שִׁיר לַמַּעֲלוֹת
אֶשָּׂא עֵינַי, אֶל-הֶהָרִים מֵאַיִן, יָבֹא עֶזְרִי
עֶזְרִי, מֵעִם יְהוָה עֹשֵׂה, שָׁמַיִם וָאָרֶץ

אַל-יִתֵּן לַמּוֹט רַגְלֶךָ; אַל-יָנוּם, שֹׁמְרֶךָ
הִנֵּה לֹא-יָנוּם, וְלֹא יִישָׁן שׁוֹמֵר, יִשְׂרָאֵל
יְהוָה שֹׁמְרֶךָ; יְהוָה צִלְּךָ, עַל-יַד יְמִינֶךָ

יוֹמָם, הַשֶּׁמֶשׁ לֹא-יַכֶּכָּה; וְיָרֵחַ בַּלָּיְלָה
יְהוָה, יִשְׁמָרְךָ מִכָּל-רָע: יִשְׁמֹר, אֶת-נַפְשֶׁךָ
יְהוָה, יִשְׁמָר-צֵאתְךָ וּבוֹאֶךָ-- מֵעַתָּה, וְעַד-עוֹלָם

Shir lamaalot,

Esa enai el hearim, meayin yavo ezri.

Ezri meim ado-nai, ose shamayim vaaretz.

Al yiten lamot ragleja, al yanum shomereja.

Hine lo yanum velo yishan shomer yisrael.

Ado-nai shomereja, ado-nai tzileja al yad yemineja.

Yomam hashemesh lo yakeka, veyareaj balayla.

Ado-nai yishmorja mikol ra. Yishmor et nafsheja.

Ado-nai yishmor tzeteja uvoeja meata vead olam.

Parashat Pinjas 5767.Samajta-Vaismoj

En Parashat Pinjas encontramos un texto que durante muchos años, tal vez ahora se siga haciendo, se lee en las ceremonias de ordenación rabínica.

Entonces Moisés respondió a Adonai diciendo:
Que Adonai, Dios de los espíritus de toda carne, ponga al frente de la congregación un hombre que salga y entre delante de ellos, que los saque y los introduzca, para que la congregación de Adonai no sea como ovejas que no tienen pastor.
Luego Adonai dijo a Moisés: --Toma a Josué hijo de Nun, hombre en el cual hay espíritu, y pon tu mano sobre él.
Harás que se ponga de pie delante del sacerdote Eleazar y delante de toda la congregación, y le comisionarás en presencia de ellos.
Pondrás de tu dignidad sobre él, para que toda la congregación de los hijos de Israel le obedezca.
El estará de pie delante del sacerdote Eleazar, quien consultará por él delante de Adonai mediante el juicio del Urim. A sus órdenes saldrán, y a sus órdenes entrarán él y todos los hijos de Israel con él, toda la congregación.
Moisés hizo como Adonai le había mandado. Tomó a Josué, y lo puso delante del sacerdote Eleazar y delante de toda la congregación.
Puso sus manos sobre él y le comisionó, como Adonai había hablado por medio de Moisés.

El texto elegido para leer públicamente en estas ocasiones no fue, por supuesto, elegido al azar.

Lo que se lee de la Tora y los símbolos que acompañan a toda la ceremonia, tratan de mostrar una continuidad que desde los tiempos de Moshe RABENU, nuestro maestro, hasta el día de hoy, una cadena de maestros y alumnos, que se transforman a su vez en maestros y permiten que la sabiduría y la ley se sigan cultivando y transmitiendo.
Moshe apoya sus manos delante de comunidad sobre la cabeza de Ioshua Bin Nun, y este se transforma en el sucesor de Moshe.
Que es lo que transmite Moshe?
Es el conocimiento?
Es el Liderazgo?
Es su propia esencia?
Los comentaristas también luchan con este concepto.

Que es lo que una institución pone de manifiesto cuando en una ceremonia pública ordena un rabino?
Certifica conocimientos?
Le otorga las facultades y capacidades del liderazgo?
Le transmite parte de su esencia, o sea su mística, su misión, su visión?

Que cosas se pueden certificar y transmitir y que cosas no?

Las dejo como pregunta para que sigamos conversando.

Tefila y van...?19 de Tamuz 5767

Tres veces por día la tradición judía nos invita a alejarnos de nuestra rutina mediante nuestra plegaria.
En hebreo la palabra que utilizamos por oración es Tefila, y su raíz esta directamente ligada con la idea de ser juzgados, de tener la capacidad de poner nuestras acciones y nuestra alma en manos de Dios para que Él juzgue como estamos utilizando sus dones y cada una de las capacidades creativas que nos ha entregado.
Al famoso Rebe de Kotzk le preguntaron ¿dónde habita Dios?
A lo que respondió, en todo lugar donde lo dejan entrar.
Nuestra oración es la puerta por la que Dios ingresa en nuestra vida.
Es nuestra forma de expresarle que aceptamos el desafío de ser sus socios en el proceso de creación y trabajar cada día para que su palabra se transforme en acción y así poder cumplir con nuestra sagrada tarea de curar y transformar en mundo.
No nos alejamos del mundo cuando rezamos.
Entrando al mundo con mas profundidad tratando de sacar a la luz cual es nuestro deber y así encontrar la fuerza y el coraje que emanan de la fuente infinita de vida.
La plegaria judía esta organizada en base a dos pilares centrales:
La recitación del texto del Deuteronomio conocido como Shema Israel (oye Israel) y sus bendiciones, y la AMIDA, un conjunto de 19 bendiciones que se dicen de pie y en silencio y que representan un diálogo con Dios.
Los rabinos del Talmud en el tratado de Brajot (bendiciones)cuentan que las personas piadosas se preparaban una hora antes de la plegaria en silencio para poder concentrarse y así orar con Kavana, con intención.
El termino Kavana (intención) es tal vez la clave de la plegaria.
Los diferentes rabinos a través de la historia han logrado la concentración en la Tefila por diferentes medios.
Algunos preparándose en silencio, otros meditando en el nombre inefable de Dios compuesto por cuatro letras hebreas.
Algunos entonando nigunim, melodías sin letras que se van repitiendo para vaciar nuestra mente de todo pensamiento extraño y así poder recibir solamente a Dios en nuestro ser. Y no falto aquel que recomienda la meditación mediante la escritura o la danza.
Rabi Najman de Bratzlav sugiere la Hitbodedut que consiste en salir al bosque o encontrar un lugar apartado y derramar toda nuestra alma en Dios en forma de un diálogo intimo que incluyen gran variedad de expresiones , pedido de perdon, gratitud, necesidades, etc.
Es por eso que muchos maestros jasídicos ( Mov. De renovación espiritual judía que comenzó a medidos del 1700 en Europa oriental) sostienen que no debemos pensar en que nuestra oración debe tener una respuesta, la oración misma ya es la respuesta.
Nuestra capacidad de orar en sí misma representa nuestra apertura a un Dios trascendente y nuestra salida del encierro que nos impone el Yo.

Originalmente este texto aparecio a fines del 2003 en una revista cristiana de mendoza.

Balak.5767

Repetimos hasta vaciar de contendido la frase :
La violencia engendra violencia.
Y no nos damos cuenta que es asi.
Si en un sistema, en un grupo, en una institución, en una sociedad algunos de sus miembros actúa violentamente, esta violencia se multiplica y potencia.
Muchas veces la violencia es clara, con gestos, con la fuerza, con gritos.
Otras veces es más sutil, con buenos modales y con palabras sofisticadas.
Parashat Balak empieza y termina con violencia.
Empieza con una violencia por encargo.
Esta parece no tener efecto.
Es mas, quien hace el encargo termina enojado, porque en vez de palabras de odio y de maldición, escucha palabras de alabanzas y elogios.
Termina con la violencia interna.
La idolatría y la corrupción sexual devienen en una plaga que consume veinticuatro mil vidas, lideres de tribu colgados, hermanos matando a hermanos y un sacerdote que ni a un muerto debería poder acercarse para mantener su estado de pureza, utiliza sus manos para matar.
Quien es valiente? se preguntan en el Pirkei avot, el que domina sus impulsos se responde.
No es debilidad no responder a la violencia con más violencia, tal vez es el gesto mas heroico y de mayor coraje es poder superar a la violencia con inteligencia, compasión, y creatividad.

Bod Dylan.Robert Allen Zimmerman

En una nota publicada hace algunos años en Reform Judaism magazine, Titulada los Sultanes de la Canción, Paul Zollo, decia : Bob Dylan, Paul Simon, y Randy Newman han cambiado la cara de los compositores de canciones populares en Estados Unidos.
Mucho se ha escrito sobre el judaísmo de Bob Dylan, de sus idas y venidas, de su aporte a Jabad y al Movimiento reformista, y hasta en algún lugar hay alguna foto de el en el Bar Mitzva de su hijo.
Juan Pablo segundo ha celebrado sus canciones, se lo ha señalado en varias oportunidades como candidato al premio Nobel por sus poesías, y ahora le han otorgado el premio príncipe de Asturias.

En el acta del jurado se señala:

Dylan conjuga la canción y la poesía en una obra que crea escuela y determina la educación sentimental de muchos millones de personas.
Por ello mismo, es fiel reflejo del espíritu de una época que busca respuestas en el viento para los deseos que habitan en el corazón de los seres humanos.

Oviedo, 13 de junio de 2007

http://www.fundacionprincipedeasturias.org/esp/04/premios/premios1_2007.html

Sus canciones intimistas y de critica social formaron a mas de una generación y el mismo John Lennon dijo alguna vez que recibió su influencia y se dio cuenta que las canciones también podían tener un sentido y un mensaje tan directo.

Hace pocas semanas es una de las comunidades donde rezo en Shabat vi que había una versión en Ivrit de su famosa canción “Blowing in the win.”
Aquí va una la traducción y un link para escuchar varias versiones como tributo al poeta de una epoca.

¿Cuántos caminos debe un hombre andar para que lo tengan por hombre? ¿Cuántos mares debe surcar una blanca paloma para poder descansar en la arena? ¿Cuánto tiempo seguirán silbando las balas de cañón antes de ser proscriptas para siempre?

La respuesta mi amigo, esta soplando en el viento. La respuesta esta soplando en el viento.

¿Cuantas veces ha de mirar un hombre hacia arriba para poder ver el cielo? ¿Cuántos oídos tiene que tener un hombre para oír los lamentos del pueblo? ¿Cuántas muertes mas tendrá que haber para que sepa que ha muerto demasiada gente?

La respuesta mi amigo, está soplando en el viento. La respuesta está soplando en el viento.

¿Cuántos años puede existir una montaña antes de ser arrastrada al mar? ¿Cuántos años puede vivir alguna gente antes de que se les permita ser libres? ¿Cuántas veces puede un hombre volver la cabeza pretendiendo ver lo que no ve?

La respuesta mi amigo, está soplando en el viento. La respuesta está soplando en el viento

http://bobdylan.com/moderntimes/songs/blowin.html