Tefila y van...?19 de Tamuz 5767

Tres veces por día la tradición judía nos invita a alejarnos de nuestra rutina mediante nuestra plegaria.
En hebreo la palabra que utilizamos por oración es Tefila, y su raíz esta directamente ligada con la idea de ser juzgados, de tener la capacidad de poner nuestras acciones y nuestra alma en manos de Dios para que Él juzgue como estamos utilizando sus dones y cada una de las capacidades creativas que nos ha entregado.
Al famoso Rebe de Kotzk le preguntaron ¿dónde habita Dios?
A lo que respondió, en todo lugar donde lo dejan entrar.
Nuestra oración es la puerta por la que Dios ingresa en nuestra vida.
Es nuestra forma de expresarle que aceptamos el desafío de ser sus socios en el proceso de creación y trabajar cada día para que su palabra se transforme en acción y así poder cumplir con nuestra sagrada tarea de curar y transformar en mundo.
No nos alejamos del mundo cuando rezamos.
Entrando al mundo con mas profundidad tratando de sacar a la luz cual es nuestro deber y así encontrar la fuerza y el coraje que emanan de la fuente infinita de vida.
La plegaria judía esta organizada en base a dos pilares centrales:
La recitación del texto del Deuteronomio conocido como Shema Israel (oye Israel) y sus bendiciones, y la AMIDA, un conjunto de 19 bendiciones que se dicen de pie y en silencio y que representan un diálogo con Dios.
Los rabinos del Talmud en el tratado de Brajot (bendiciones)cuentan que las personas piadosas se preparaban una hora antes de la plegaria en silencio para poder concentrarse y así orar con Kavana, con intención.
El termino Kavana (intención) es tal vez la clave de la plegaria.
Los diferentes rabinos a través de la historia han logrado la concentración en la Tefila por diferentes medios.
Algunos preparándose en silencio, otros meditando en el nombre inefable de Dios compuesto por cuatro letras hebreas.
Algunos entonando nigunim, melodías sin letras que se van repitiendo para vaciar nuestra mente de todo pensamiento extraño y así poder recibir solamente a Dios en nuestro ser. Y no falto aquel que recomienda la meditación mediante la escritura o la danza.
Rabi Najman de Bratzlav sugiere la Hitbodedut que consiste en salir al bosque o encontrar un lugar apartado y derramar toda nuestra alma en Dios en forma de un diálogo intimo que incluyen gran variedad de expresiones , pedido de perdon, gratitud, necesidades, etc.
Es por eso que muchos maestros jasídicos ( Mov. De renovación espiritual judía que comenzó a medidos del 1700 en Europa oriental) sostienen que no debemos pensar en que nuestra oración debe tener una respuesta, la oración misma ya es la respuesta.
Nuestra capacidad de orar en sí misma representa nuestra apertura a un Dios trascendente y nuestra salida del encierro que nos impone el Yo.

Originalmente este texto aparecio a fines del 2003 en una revista cristiana de mendoza.

Balak.5767

Repetimos hasta vaciar de contendido la frase :
La violencia engendra violencia.
Y no nos damos cuenta que es asi.
Si en un sistema, en un grupo, en una institución, en una sociedad algunos de sus miembros actúa violentamente, esta violencia se multiplica y potencia.
Muchas veces la violencia es clara, con gestos, con la fuerza, con gritos.
Otras veces es más sutil, con buenos modales y con palabras sofisticadas.
Parashat Balak empieza y termina con violencia.
Empieza con una violencia por encargo.
Esta parece no tener efecto.
Es mas, quien hace el encargo termina enojado, porque en vez de palabras de odio y de maldición, escucha palabras de alabanzas y elogios.
Termina con la violencia interna.
La idolatría y la corrupción sexual devienen en una plaga que consume veinticuatro mil vidas, lideres de tribu colgados, hermanos matando a hermanos y un sacerdote que ni a un muerto debería poder acercarse para mantener su estado de pureza, utiliza sus manos para matar.
Quien es valiente? se preguntan en el Pirkei avot, el que domina sus impulsos se responde.
No es debilidad no responder a la violencia con más violencia, tal vez es el gesto mas heroico y de mayor coraje es poder superar a la violencia con inteligencia, compasión, y creatividad.

Bod Dylan.Robert Allen Zimmerman

En una nota publicada hace algunos años en Reform Judaism magazine, Titulada los Sultanes de la Canción, Paul Zollo, decia : Bob Dylan, Paul Simon, y Randy Newman han cambiado la cara de los compositores de canciones populares en Estados Unidos.
Mucho se ha escrito sobre el judaísmo de Bob Dylan, de sus idas y venidas, de su aporte a Jabad y al Movimiento reformista, y hasta en algún lugar hay alguna foto de el en el Bar Mitzva de su hijo.
Juan Pablo segundo ha celebrado sus canciones, se lo ha señalado en varias oportunidades como candidato al premio Nobel por sus poesías, y ahora le han otorgado el premio príncipe de Asturias.

En el acta del jurado se señala:

Dylan conjuga la canción y la poesía en una obra que crea escuela y determina la educación sentimental de muchos millones de personas.
Por ello mismo, es fiel reflejo del espíritu de una época que busca respuestas en el viento para los deseos que habitan en el corazón de los seres humanos.

Oviedo, 13 de junio de 2007

http://www.fundacionprincipedeasturias.org/esp/04/premios/premios1_2007.html

Sus canciones intimistas y de critica social formaron a mas de una generación y el mismo John Lennon dijo alguna vez que recibió su influencia y se dio cuenta que las canciones también podían tener un sentido y un mensaje tan directo.

Hace pocas semanas es una de las comunidades donde rezo en Shabat vi que había una versión en Ivrit de su famosa canción “Blowing in the win.”
Aquí va una la traducción y un link para escuchar varias versiones como tributo al poeta de una epoca.

¿Cuántos caminos debe un hombre andar para que lo tengan por hombre? ¿Cuántos mares debe surcar una blanca paloma para poder descansar en la arena? ¿Cuánto tiempo seguirán silbando las balas de cañón antes de ser proscriptas para siempre?

La respuesta mi amigo, esta soplando en el viento. La respuesta esta soplando en el viento.

¿Cuantas veces ha de mirar un hombre hacia arriba para poder ver el cielo? ¿Cuántos oídos tiene que tener un hombre para oír los lamentos del pueblo? ¿Cuántas muertes mas tendrá que haber para que sepa que ha muerto demasiada gente?

La respuesta mi amigo, está soplando en el viento. La respuesta está soplando en el viento.

¿Cuántos años puede existir una montaña antes de ser arrastrada al mar? ¿Cuántos años puede vivir alguna gente antes de que se les permita ser libres? ¿Cuántas veces puede un hombre volver la cabeza pretendiendo ver lo que no ve?

La respuesta mi amigo, está soplando en el viento. La respuesta está soplando en el viento

http://bobdylan.com/moderntimes/songs/blowin.html

Shoshani 2

Después del Tikun en Honor a Shoshani tuve una intuición: Borges debe haber conocido a Shoshani.
Como rastrear si existe algún rastro secreto del encuentro?
Borges transitó por Montevideo, a la cual le dejo este poema de regalo.

Montevideo

Resbalo por tu tarde como el cansancio por la piedad de un declive.
La noche nueva es como un ala sobre tus azoteas.
Eres el Buenos Aires que tuvimos, el que en los años se alejó quietamente
Eres nuestra y fiestera, como la estrella que duplican las aguas.
Puerta falsa en el tiempo, tus calles miran al pasado más leve.
Claror de donde la mañana nos llega, sobre las dulces aguas turbias.
Antes de iluminar mi celosía tu bajo sol bienaventura tus quintas.
Ciudad que se oye como un verso.
Calles con luz de patio.

Pero en que época, tuvo contacto con Shosani,o con alguien que lo conocía?
Borges tiene muchos poemas que habla de la rosa .....rosae ,Rosen, Shoshan, Shoshani.
Recordé es el cuento de Funes el memorioso, parece ser Shoshani mismo.
Pero el cuento es esta en una colección del año 1944

http://www.zap.cl/cuentos/cuento158.html
http://es.wikipedia.org/wiki/Funes_el_memorioso

Quien sabe, tal vez es como alguno de sus cuentos, donde lo que parece real es ficción y viceversa.
De todos modos en el libro de Malka se habla del tema de Borges en una charla con la Dra.Lisa Block de Behar.

Borges eligio para su Lapida una escritura antigua algo casi críptico.
Visite la Matzeva de Shoshani guiado por el Rab Shai Floindlij, y luego la visite algunas veces más.
Allí hay una frase que según la “tradición” fue elegida por Eli Wiesel,que justamente habla de que su vida fue un enigma.

El nombre de la rosa, rosa rosae, rosen, shushan, shushani, shoshana, shoshani.

Hace alrededor de un mes la alegría llego en forma de mail.
Anunciaba la aparición de un libro sobre el “Enigmático maestro del siglo XX Monsieur Shoshani”, el famoso libro de Malka.
Mire la lista de las librerías y corrí a la mas cercana, unas cuatro cuadras.
No tenían idea del libro, aun no había llegado.
Tomaron mi teléfono, y a los 15 días me llamaron.
Mónica lo retiró, y mi sorpresa fue que era muy breve no llega a las 200 paginas.
Decidí dejarlo para el fin de semana que pasaríamos en Santiago de chile pero como era tan pequeño llevé otro mas, porque pensé que lo iba a terminar en un rato.
Por suerte fue un error. Es un libro Breve en páginas pero delicioso en su contenido y es mejor paladearlo que devorarlo.
Comencé a leerlo en el vuelo.
Leí por primera ve de Shoshani en las lecciones de Talmud de Levinas, pero su nombre me era incomprensible, estaba escrito CHOUCHANI.
Después me entere que E Wiesel y Prof . Shalom Rosemberg también estudiaron con el.
Mas tarde leí su nombre o mejor dicho su supuesto nombre escrito de otra Manera Shoshani, y ya tenia un aspecto mas hebreo que el anterior que me pareció chino o quien sabe que y tambien descubrí que había vivido en Montevideo, donde también fue enterrado, y no solo en Sud América, ese lugar nebuloso como escriben los Europeos y Norte americanos, a lo que todo les parece, Uruguay, Paraguay, Gualeguay.
La marea de la vida quiso llevarme a Montevideo por algo mas de tres años.
Cuando estábamos organizando el Tikun de Shavuot en la NCI, pronuncie ese nombre en la Comisión directiva. Hagamos un Tikun en Honor de Shoshani!
Algunos habían oído ese nombre, otro no tenían idea de el.
Hacer un Tikun en memoria de alguien que murió en el 68, mnnmmnn, quien sabe si atraerá a alguien?
Pero por respeto al “Rab” probemos.
Contactamos a alguien que estaba haciendo un documental sobre la vida de Shoshani, y al querido Leon Schimmel que había estudiado con el en Paris y algo en Montevideo.
No sabíamos como iba resultar.
Y resulto como todo en la vida de Shoshani.
Fue algo increible y conmovedor,
Llego gente de de diferentes edades y varios alumnos de Shoshani.
Uno de ellos se paro y dio testimonio, si es que se puede decir así, de lo que había aprendió, y en un momento dijo, siento Todavía sus palabras como si las estuviese escuchando y viéndolo ahora delante mió.
León estuvo Magnifico, y también lo estuvo Iael, la documentalista.
Para los que estuvimos esa noche de Shavuot, pudimos percibir algo de los que Shoshani fue para los que lo conocieron en persona y nos dejo también una huella en cada uno de Nosotros.
El Contador Margulis , me dijo una vez con respeto y cariño , “Nos arruino la vida, nunca mas pudimos estudiar con otro maestro, nunca mas pude leer nada sin cuestionarlo sin buscar mas allá del sentido llano.”
Estoy casi terminando el libro de Malka, tratando de estirarlo siempre un poquito mas, pero aun así las páginas se terminan.
En el libro encontré nombres de personas que conocí en Uruguay, Leon, Fanny, el Contador Margulis, y Lisa Block de Behar, gente que respeto y aprecio.
Deje Montevideo hace casi tres meses, y después de leer este libro, siento que mi paso por allí suma un nuevo significado, el de haber escuchado hablar de Shoshani en primera persona.

Ein jadash tajat hashemesh. No hay nada Nuevo bajo el sol.

Eso dice el rey Sabio.
Hace algunos año, enseñando la estructura de una pagina del Talmud se me ocurrió comparar las referencias de los márgenes, con el Hiperlink.
O sea que el concepto de Internet no es nada nuevo, Daniel Bomberg en Venecia en el 1500 y tantos ya había ensayado con algo similar, y aun es posible que el haya copiado esta modalidad de alguien mas, de manuscritos pedidos o algo así.
Hace pocos días preparando una entrada para este blog , me vino a la mente la estructura de muchos de los libros de os maestros del Jasidismo.
Por ejemplo el Sfat Emet, del rebe de Gur, o tantos otros que enseñaban su Tora los sábados por la tarde, y sus alumnos al terminar Shabat trataban de aguzar su memoria para dejar un registro de lo que su Rebe había dicho.
Es así que cuando uno abre uno de estos libros, hay explicaciones de cada Parasha y
están ordenadas por el año en que fueron dichas, al estilo de una larga paginas de blog donde uno va encontrando las diferentes entradas organizadas por fecha.
Cual será la prójima genialidad que redescubriremos, y volveremos a repetir :Ein jadash tajat hashemesh. No hay nada Nuevo bajo el sol.

Jukat 5767.

La primera parte de la parasha JUKAT se refiere al sacrificio de la PARA ADUMA,la Vaca Roja cuyas cenizas purifican e impurifican a la vez.
Este texto se lee en dos oportunidades en el periodo de un año,en su respectiva Parasha,y durante los Shabatot especiales anteriores a Pesaj,en el Shabat PARA,que le da su nombre.

Cada vez que leo este texto me invade una suerte de extrañeza y perplejidad.
Me pregunto qué tiene que ver este texto con nosotros, personas que vivimos en un tiempo en el que podemos, por ejemplo ver lo que pasa del otro lado del mundo en el mismo instante que esto ocurre, que podemos poner una hoja de papel escrita en una maquina y nuestras propias palabras aparecen cientos de kilómetros mas alla.

Acaso podemos extraer alguna enseñanza significativa en nuestros días de la PARA ADUMA?
O debemos tomarla solo como un documento que aparece en la Tora en el que se describe un ritual primitivo y lo leemos año tras año solo para recordarlo?

También trato de comprender el sentido que tiene este sacrificio para una sociedad como la nuestra donde hemos perdido totalmente el contacto directo con los animales y la naturaleza, a tal punto que una vaca es para nosotros una imagen en una pantalla o un pedazo de carne, sin forma ,sin sangre y envuelta en plástico, en la heladera de la carnicería.
Nuestra cultura electrónica esta muy distante de la agrícola que es el telón de fondo de la Tora.

Cada vez que trato de encontrar una respuesta a este texto que nos pueda dar alguna pista, me encuentro con que gran parte de los comentaristas cierran toda posibilidad de comprensión.

Por ejemplo Rashi en su comentario al versículo correspondiente de la Tora dice: Porque Satan y los pueblos del mundo acosan a Israel y le dicen :¿Qué precepto es este y qué sentido tiene? Por eso escribe la palabra JUKA(ley),es una orden mia(de Dios)y no tienes derecho a apelar racionalmente contra ella.[i]

El dice "es un mandato divino y no podemos preguntar por qué"[ii].
Pero Rashi no es el único que cierra el camino para la comprensión racional de esta Mitzva, casi cada generación que confronto el texto dio la misma respuesta.[iii]

El mismo Ishaiahu Leibowitz, uno de los intelectuales más importantes del judaismo contemporáneo, sostiene que toda la Tora fue ordenada al Hombre con el solo propósito de alejarlo de la Idolatría y adorar a Dios,y que no esta en nuestra manos la posibilidad de Interrogar por qué.

Todo lugar en donde aparece la parabra JOK, dicen nuestros maestros. se refieren a una categoría de Mitzvot cuyo contenido no puede indagarse racionalmente.

Tal vez este texto y sus interpretaciones nos incomodan, justamente porque no nos permite tener respuesta.

Nosotros somos herederos de la Modernidad. El hombre moderno es aquel que estimaba la razón por sobre todas las cosas, y todo aquello que no podía ser explicado racionalmente no tenia valor o no existía.
La razón Todopoderosa, la razón que todo lo puede conocer y manipular, encuentra en este texto un límite y ante el huye para refugiarse en playas más cómodas.
No podemos admitir que existan fenómenos que escapan a nuestra capacidad de razonar.

Seguramente sería más fácil sacar la Para Aduma de nuestra liturgia, aduciendo que ya hemos superado el estado en que expresábamos nuestra gratitud nuestro ruego o nuestro arrepentimiento, y cualquier otro estado de nuestra vida interior, por medio de sacrificios, haciendo de esta manera un análisis exclusivamente en el plano histórico o arqueológico y deberíamos conformarnos.
Pero esto no sería una respuesta completa, estaríamos refugiándonos en la tranquilidad de nuestra propia mente.

La actitud verdaderamente religiosa implica reconocernos como seres limitados, sabedores que no todo lo podemos aprehender y que la realidad no está para satisfacer nuestras necesidades.

Este texto ,si seguimos la línea argumental tradicional, tal vez nos puede enseñar que la reina de las capacidades humanas, la razón, muchas veces es transformada en ídolo, ella también es limitada y que todos los fenómenos no pueden ser traducidos a un lenguaje racional.

Y si no pensemos en cualquiera de las manifestaciones del espíritu humano que llamamos arte.¿Cómo poder traducir aquello que experimentamos ante un cuadro? ¿Cómo poder transmitir lo que sentimos ante una pieza musical?¿Cómo podemos describir la plenitud de un instante vivido intensamente?

Este shabat cuando leamos en la sinagoga o en nuestras casas Parashat Jukat tratemos de comprender que Lo racional y Lo intuitivo son dos aspecto del ser humano complementarios y cada uno tiene ámbito especial, y que la PARA ADUMA, imponiendo un límite tal vez a nuestra razón quiera enseñarnos, como el espejo que devuelve nuestra imagen, la humildad de reconocer nuestra real dimensión y lugar en el cosmos.
[i].Rashi al versículo 1 del capítulo 19 de Números,trad.de editorial Iehuda pág.91.
[ii].Con respecto a este punto es muy interesante la discución aparecida en la revista Jerusalem Report del 22 de abril de 1993 y del 1 de Julio de 1993,en donde el Rabino Reuven Hammer le responde a Ishaiahu Leibovich en un artículo llamado Dios no es un Dictador,que si bien todo ritual tiene un aspecto arbitrario,podemos encontrar en el elementos que ayudan a la compresión del mismo.
[iii].Ver por ejemplo la colección de comentarios llamada Iturei Torá preparada por Aron Iakov Grinberg,Ed.Iahve Tel Aviv,en donde vemos varias explicaciones de distintas épocas ,todas señalando el mismo camino de interpretación.

Este texto lo publique originalmente en el semanario Masorti en 1994.

Kirtan-Nigun-Tefila

Leí hace muy pocos días, a raíz de una invitación a una actividad, sobre una practica religiosa oriental llamada Kirtan , que esta se realiza por medio de las palabras, de los pensamientos y de las acciones.
Inmediatamente pensé en la Tefila.
Las palabras deben despertar nuestros pensamientos y transformarse en acción.
Sino serian solo mímica, palabras mágicas o un mero juego.
Heschel enseñaba:

“la oración nos enseña a qué debemos aspirar (...) Con tanta frecuencia no sabemos a que aferrarnos,.La oración nos inculca los ideales que deberíamos abrigar”.
Pero también nos advierte: “Sin embargo, la oración no es una panacea, ni un sustituto para la acción. Es más bien como el haz de luz que proyecta una linterna delante de nosotros en la oscuridad. Es en esta luz que nosotros, los que vamos a tientas , tropezamos y trepamos , descubrimos donde nos hallamos, qué es lo que nos rodea y cuál es el rumbo que debemos elegir. La oración hace visible lo recto y revela lo que es molesto y falso. En su resplandor , reconocemos el valor de nuestros esfuerzos , el alcance de nuestras esperanzas y el sentido de nuestros actos. La envidia y el miedo, la desesperación y el resentimiento, la angustia y el dolor, que yacen pesadamente sobre el corazón, se dispersan cual sombra con su luz”.
Y sigue diciendo que la oración puede transformar nuestra vida: “El foco de la oración no es el propio yo. Un hombre puede pasar horas meditando sobre si mismo, o sentirse tocado por la mas profunda simpatía hacia su semejante sin generar ninguna oración. La oración se genera en un vuelco completo del corazón hacia Dios, hacia su voluntad y su poder. Es un descuido momentáneo de nuestras preocupaciones personales. La oración es una invitación a Dios para intervenir en nuestras vidas, y permitir que su voluntad prevalezca en nuestros quehaceres, es abrirle a El una ventana en nuestra alma”.

Koraj .Rosh Jodesh tamuz 5767

La historia de Koraj es bien conocida.
Un primo de Moshe, de la Tribu de Levi, desafía la autoridad, tratando de poner fin al liderazgo de Moshe y de Aaron declamando que “basta para Uds. toda la congregación es sagrada” .
Los sabios tratan de ahondar en las motivaciones de Koraj y sostienen que son espurias ya que no tiene como fin el bien común sino solamente su voluntar de detentar mas poder.
El mismo Moshe sorprendido les dice, no es suficiente para Uds. Que Dios los los distinguiera de entre el pueblo para consagrarlos?
Los Sabios ven a Koraj como un manipulador y un demagogo.
El Demagogo intenta enmascarar sus intenciones haciéndolas parecer legitimas, y en verdad es solo un simulacro, un mascara para ocultar sus verdaderos deseos.
El Midrash ilustra esto diciendo que Koraj enfrentaba a Moshe con Preguntas desafiantes, en especial relacionan esta Parasha con el final de la Anterior que habla del precepto del Tztzit y se burlaban de la respuesta que el les daba.
La pregunta era Un talit que es todo de Tejelet, necesita Tzizti.
El Rab Avigdor Hacohen, ZT”L hace muchos años en una clase dijo que
a veces hay personas que preguntan para aprender y otras para mostrar que el Rab. el More o el otro no sabe.
El tema de este episodio de la Tora es el del Poder.
Que es el poder? Hacer que los otros hagan lo que yo quiero?
Esa es una posible respuesta, y es en definitiva la que mas se parece a la que se ejerce en general.
Otra posible es la posibilidad de la transformación de una sociedad para el bien común.
El poder esta presente en todos los ámbitos de nuestra vida:
Poder en la política, en el trabajo en la familia, en los vínculos personales.
En todos debe primar el mismo objetivo, el bien colectivo frente al exclusivamente individual.
Es legitimo desafiar al poder?
Si es para construir algo distinto, mas justo e inclusivo la respuesta es Si.
Si se desafía al poder para actuar de la misma manera que quien lo detenta hizo hasta ahora, se pierde legitimidad.
En la Parasha la autoridad de Moshe es puesta en tela de juicio, pero termina consolidada porque era legítima y por que quien se enfrento a la misma lo hizo por motivos mezquinos.
Tal vez el modelo que emerge es uno de en el que la autoridad esta atenta a los reclamos de la gente, y la gente esta dispuesta comprometerse en la transformación de una sociedad reconociendo y aceptando su responsabilidad.

Shlaj Leja 5767..Explorar nuestra tierra prometida,

La Parasha comienza con el envío de exploradores para reconocer la tierra de Canan, para tarea información que le de fortaleza al pueblo que tiene que enfrentar una tarea.
No esta claro quien es el que toma la decisión de mandar a los 12 representantes de las tribus, si es Moshe, si es un mandato Divino, si es una concesión antes un pedido del pueblo.
Solo sabemos como termina, es un desastre. Toda la generación salida de Egipto perecerá en el desierto, deambularan 40 años hasta que una nueva generación que mira la realidad con otros ojos pueda hacerse cargo.
Pero es posible explorar la tierra prometida?
Es posible mirar en el futuro y proyectarse o siempre proyectaremos en el nuestra mirada desde el presente, con nuestros anhelos, con nuestros temores,dudas y certezas?
El material objetivo era el mismo para los 12 líderes de las tribus, pero la interpretación de ese material fue distinta.
Unos vieron sus propios miedos Sus “No se puede” otros vieron sus deseos, “Subamos, es pan comido”.
Unos vieron sus debilidades otros sus fortalezas.
Unos vieron el esfuerzo que había que hacer, otros las oportunidades que tenían de tener éxito.
Los comentaristas tratan de explicar el motivo por el cual Ieoshua y Kalev vieron que la tierra era buena y que era fácil la tarea que tenían por delante. Sostienen por ejemplo que Kalev llegó a Hebron donde esta la Meharat hamajpela, y rezó junto a la Tumba de los patriarcas, lo que nos quiere decir que encontró una conexión espiritual y personal con el lugar y con el desafió de entrar en la tierra.
En nuestra vida nos pasa algo similar frente a “nuestras tierras prometidas”.
Que es lo que podemos percibir de ellas?Las amenazas, las oportunidades, la proyección de nuestra mirada?Y después de llegar,acaso seguiremos viendo lo mismo?
Explorar las promesas no es una tarea fácil, es casi una imposibilidad en si misma o un riesgo, aunque a veces lo entendemos como un derecho.
Lo que nunca podremos explorar es nuestra voluntad puesta en marcha en esas tierras.
La lección que nos deja la Tora nos habla de la conexión espiritual que debe existir con el futuro y de reconocer que existe una promesa de la que cada uno de nosotros es parte.

Beaalotja.5767

Hace mas o menos 25 años fue cuando por primera vez prepare un Dvar tora sobre esa parasha.
Estudiando la Parasha, mi Rab me hizo notar que Rashi en el comienzo de la parasha misma nos dice en nombre de los Jajamim que delante de la Menora había un pequeño escalón, y que cuando Aaron encendía la Menora debía elevarse para encender las luces y que estas a su vez irradien su luz.
Aaron debía prepararse para cumplir con esta Mitzva, debía poner Kavana, toda su intencionalidad ya que su tarea era prender una luz que refleja la luz del creador.
Con el correr de los años aprendí otro Midrash con el que nuestros Jajamim nos regalan una perla de su genialidad y nos abren los ojos sobre la relación de esta sección con la Anterior, Naso.
La ultima parte de Naso nos describe la ofrenda que cada uno de los Nessim, los Lideres de las tribus llevaron para la inauguración del Mishkan, parasha que justamente la volvemos a leer durante los días de Januca.
En nuestra sección se habla de una Mitzva que solo Aaron, y quien luego ocuparía su lugar estaban ordenados a realizarla, el encendido de la Menora.
Nuestros Sabios buceando en el texto dicen que esto se debió a que Aaron viendo que cada no de los Nessim traían su ofrenda se puso celoso ya que el estaba excluido de ese ritual.
Hakadosh Baruj hu quiso que Aaron no quede atrapado por los celos y por eso le dio una Mitzva que solo el podía hacer.
Mas allá de lo anecdótico de los celos, me pareció muy profunda la idea de que hay mitzvot que tienen una conexión especial con cada uno de nosotros, y que debemos descubrir cual es. Un ejemplo de esto es una familia de la comunidad de Mendoza que tomo para si misma con gran alegría poder cumplir la Mitzva de Hajnasat Orjim, la hospitalidad, y todo visitante o todo aquel que no tenga donde pasar Shabat y las festividades siempre tienen un lugar en la mesa de esta familia.
Uniendo ambas enseñanzas me gustaría que podamos pensar en este Shabat cual es esa mitzva que nos está esperando especialmente a cada uno de nosotros para que con su cumplimiento con verdadera Kavana y Simja, con intensidad y alegria nos elevemos trayendo algo de luz a nuestro mundo.

Naso.5767

La Parasha mas larga de la Tora.
Como Baal Kore, cuando leemos la ofrenda de los Nessim casi entramos en un estado de conciencia diferente.
La reiteración de cada uno de los objetos que fueron ofrendados hace que entremos en un vibración especial interna.
Los Jajamim se preguntan, porque repetir las cosas 12 veces y no contar todos de una vez y decir los nombres y las ofrendas totales?
Esta claro que a pesar de que llevaron materialmente lo mismo, o casi lo mismo, cda uno aporto de si, los sueños, los deseos las necesidades de su gete de su familia de si mismos.
No hay dos ofrendas iguales, como no hay dos plegaras iguales aunque tengan las mismas palabras.

Tikun Leil Shavuot

Hace más de 18 años que no completaba un Tikun.
Este año se dio.
Con amigos y conocidos decidimos reunimos a estudiar, dialogar, intercambiar ideas.
La noche se hizo corta.
A la pregunta de porque quedarse toda la noche, alguien respondió, la noche es el tiempo de las conspiraciones.
Contra que conspiramos?
Contra la comodidad, contra el cansancio, contra la apatía, contra la abulia, contra la corriente, contra la imitación, contra la contra?
Nunca faltan en la noche del Tikun el intercambio de ideas y puntos de vista fuertes.
Tal vez ese sea el sentido oculto, hacer bajar las barreras de la etiqueta para que uno pueda decir lo que siente.

48 del Omer 5767.A pocas horas de recibir la Tora.

El omer se termina.
Sefirat Haomer es una Mitzva muy dificil,
Aunque parece simple, para poder decir la Braja no hay que olvidarse ni un día.
Contar hasta 49 es fácil, pero contar una vez por un día mas hasta llegar a 49 requiere disciplina, voluntad, y en especial Kavana.
El Omer nos permite ver en donde estamos, y hacia donde vamos.
Nos permite ver a que distancia dejamos Miztraim o estamos de Mitzrarim y os permite ver cuanto falta para el Sinai o que lejo estamos de el.
Ya falta poco para Matan Tora.
Ahora nos tomas hacer de nuestro interior un Hefker, así dejamos lugar a las palabras que vivifican nuestra vida.

47 del Omer.Al Shlosha debarim

Termino Shabat.
Y cantamos.
Cantamos con Igal en el Mifkad de su Tnua.
Y cantamos en el camino de regreso cuando monica le enseñó a Igu Al Shlosha debarim, que no la cantabamos desde hace mucho muchos añós.
Despues cantamos en la Avdala.
Que bueno es cantar en familia.
Es una forma de compartir quienes somos.
Al Shlosha debarim haolam Omed, al Hatora, al haavoda, veal Guemilit jasadim.
Vegam al hashira im hamishpaja.
Shavua tov

Bamidbar/Bemidbar

El desierto por momentos tiene una belleza inconmensurable.
Los lugareños, que hablan poco, dicen que el paisaje se lleva adentro.
Llevar el desierto adentro, que imagen poderosa.
Israel transito 40 años por el desierto para llevarlo adentro.
Quien estuvo un rato en el Midbar sabe lo imponente que es.
Por el cambio de los colores, por el horizonte, y porque en un instante se puede levantar la peor de las tormentas.
Midbar tiene la misma raiz que todo lo que tiene que ver con el lenguaje, palabra, hablar,etc.
En el Midbar, en el silencio del Midbar estamos sumergidos en el silencio y es también una forma de revelación.
Baruj Sheamar, bendito el que hablo y el mundo fue llamado a la existencia.
En el Sinai escuchamos la palabra.
En el Midbar, nos sumergimos en ella, y la sumergimos en nuestro interior.

44 del Omer.Un dia sin subte

Hoy el subteterraneo paro.
Un millon de personas tuvimos que encontrar otras formas para ir a estudiar, a trabajar, al hospital, a hacer tramites, a encontrarse con amigos.
Un dia de caos, de bocinas, de trafico trabado.
Hay dias asi.
Por suerte hay otros distintos.
En unas horas llega el shabat, por lo menos llega para aquellos que lo esperan.

43 del Omer Bis.Mas Tramites.

Alguien dijo alguna vez que la Disritmia Circadiana mas conocido como Jet Lag , o descompensación horaria, es cuando el cuerpo llega antes que la Neshama.
En ese mismo sentido que seria el cambio de domicilio en el DNI?
Hoy hice ese tramite.
En mi DNI figura una nueva dirección.
Pero eso dice que yo ya estoy aquí?

43 del Omer.Iom Ierushalaim

En el Talmud se nos enseña que se debe rezar la Amida dirigiéndonos hacia Ierushalaim.
Quien esta en Ierushalaim hacia el Bet Hamikdash y en el Bet Hamikdash hacia el Kodesh Hakodashim.
Quien no sabe hacia que dirección queda Ierushalaim, dice el Talmud “Kiven Livo”, dirige su corazón hacia Ierushalaim.
Por lo Tanto Ierushalaim esta más cerca nuestro de lo que a veces imaginamos.
Ierushalaim esta allí donde pongamos nuestra intención de estar conectados con nuestra historia, nuestra geografía, nuestra cultura.
A 40 años de la liberación de Ierushalaim, tenemos el privilegio de poder caminar
por una ciudad abierta a toda la humanidad.
Shaalu Shlom Ierushalaim, roguemos, pidamos, busquemos, trabajemos por la paz en Ierushalaim.
Iom Ierushalaim Sameaj.

42 del omer Trámites y manifestaciones

Todos tenemos que hacer trámites en nuestra vida.
Aunque hay momentos en que tenemos que hacer Muchos tramites juntos en un periodo muy corto de nuestra vida.
Un amigo ayer me dijo, ponele buena onda, y bienvenido al mundo real.
Llegue a la oficina publica, pase de ventanilla en ventanilla como corresponde, hasta que a estando a dos personas de ser atendido, llega la orden, el tramite que yo tenia que hacer esta suspendido. Motivo? Se cayó el sistema.
Que puedo hacer?
Volver mañana a las 8 de la mañana, o tal vez vuelve el sistema en un rato.
Ya había recorrido media ciudad, que hice? Le avise a la persona que me atendió que me quedaría por ahí a ver si vuelve el sistema.
Y volvió, en media hora o un poquito mas el “sistema “volvió .Baruj hashem debería decir.
El sistema parece ser el Sitra Ajra, el culpable de todo lo que sale mal o no se puede hacer.
Frente al sistema, poner paciencia parece ser lo apropiado.
La hora que me llevo el trámite me sirvió pata practicar la Hitbodedut a pesar de que no estaba solo ni en el bosque como sugiere rabi Najman , pero sirvió, todo sirve o todo debe servir.
El salón de la Oficina publica gigante, aunque a esa hora ya mas despoblado, parecía una reunión de las naciones unidas.
Tuve que hacer un fotocopia y la empleada me pregunto si por causalidad yo sabia donde quedaba el consulado de Polonia, ya que otro cliente que vino por fotocopias de la mima oficina necesitaba ir.
Me quede pensando por que se le habrá ocurrido a esta señora que yo podía saber donde quedaba el consulado de Polonia, ella cómo sabia que mi papa, Iankele, IANKIEL en su pasaporte polaco, nació en Zokolov, Lublin?
Es sistema, mi paciencia(o mi poca paciencia que allí fue puesta a prueba y salio con buena nota) o la piedad de la empleada de la ventanilla hicieron que hoy inicie el tramite para tener la certificación que me permita reunir los documentos para poder hacer los papeles para presentar en OTRA OFICINA PUBLICA.

Al salir de allí al mediodía las callecitas de buenos aires tienen ese que se yo, y más estando cerca de la casa rosada.
Llegando a avenida de Mayo, silbatos de policía cortando el tráfico y una manifestación a contramano hacia la plaza de Mayo cortando MEDIA CALZADA.
Solo media caldaza.
Como que ya ni las manifestaciones son tan importantes como para cortar toda la calle.
Mientras un par de decenas, tal vez cien o alguito mas, caminaban por la calle con bombos, banderas y cantos, la gente seguía haciendo sus compras, tomando el café o hablando por el celular.
Me sorprendió la indiferencia de la gente, frente a otra que tiene un reclamo sea cual fuera, y es vista la manifestación como parte del paisaje, como si lo estuviera viendo por TV. O no será que la TV nos hace ver lo que es real como ficción?