Shana Tova 5778.Una reflexión para comenzar el año

Se que es mas práctico compartir una imagen o un video, esta vez quiero compartir una reflexion e invitarlos a conversar sobre ella en la mesa de Rosh hashana.

La tradición judía sostiene un principio fundamental: El ser humano pueda cambiar.

Podemos hacerlo a nivel personal, familia, social.

Aquí van las palabra de un gran pensador de nuestro pueblo.

Por supuesto, aquello para lo que estamos preparados de manera intuitiva para ver puede también modificarse, en ocasiones en forma dramática y en otras más lentamente, por medio de la educación y la experiencia de vida. La literatura de la religión está llena de narraciones acerca de este tipo de cambios de postura. Nuestra tradición se refiere a esto como teshuvá. Generalmente tomamos este término con el significado de "arrepentimiento", pero este es un vocablo demasiado limitado. Teshuvá, más apropiadamente, se refiere a una reorientación total de la perspectiva personal con respecto al mundo, una transformación en la manera en que uno se enfrenta a su propia experiencia de un cambio fundamental de carácter. Nuestra tradición compara atinadamente al baal teshuvá o "judío arrepentido" con un niño recién nacido, e insiste también correctamente en que, a pesar de que este tipo de transformación es monumentalmente difícil, no es en absoluto imposible de lograr.

Neil gillman, fragmentos sagrados

Blacklist o Blackmail.19 de Tamuz 5777

“The Blacklist” o “The Blackmail”. De listas negras o chantajes.

Son las 22:00 hrs, estoy en el metro de Santiago, saliendo de dar una clase de tres horas en un diplomado de religiones, ya es 18 de Tamuz, la clase comenzó justo 5 minutos después de haber comido algo para cortar el ayuno que recuerda entre otras cosas, el comienzo de la destrucción de Ierushalaim, símbolo de la unidad de Am Israel.

La última media hora de la clase fueron preguntas.

¿Qué significa la Kipá? ¿Los judíos creen que solo ellos tienen una relación especial con D´s?¿Solo Uds. se salvarán?

Y las dos más importantes para mí al final.

En chile la información está viciada, comienza diciendo un participante del curso que es abogado, acá se dice que todos los judíos son sionistas ¿es verdad?

¿Es verdad que los judíos ortodoxos son anti sionistas?

Me da la oportunidad para reivindicar el sionismo en la sociedad de Latinoamérica en donde la presión y descalificación contra la comunidad judía y contra Israel es la mayor de la región y donde el nefasto BDS es más activo. Le explico lo que quiere decir sionismo desterrando todos los conceptos erróneos que se escuchan en los medios y en la calle en Chile, después le comento que el mundo ortodoxo es muy variado y dentro de ese grupo hay una minoría minúscula anti-sionista.

Subo al metro y todos las reflexiones que desde el domingo por la tarde, cuando un colega y amigo me envió un whatsapp contando de las listas negras, tomaron forma y se articularon en este escrito.

Tardo en entender el verdadero significado de la lista negra para mí, para mí personalmente, los que me conocen saben que siempre he trabajado por la unidad del pueblo de Israel y necesitaba entender qué significaba esto en mi visión de nuestro pueblo.

Tres días después, las autoridades rabínicas de Israel dicen que la lista no existe y que si existe, no es negra.

Mi reflexión es que si existe y no es lista, es tonta, inútil y torpe.

Solo 160 estamos en la lista que apareció, pero todos los rabinos del mundo estamos listados.

Si uno revisa el tema de lo que apareció hay más de una lista, en principio 2, una en inglés y una en hebreo con diferencias y errores.

Ni siquiera una lista saben hacer bien esos funcionarios! Qué desprolijidad.

¡¡¡Funcionarios pagados por el estado de Israel, el estado de todos los Iehudim, ni siquiera son cuidadosos en hacer listas negras!!!

Les cuento por qué.

En la lista en español tengo el privilegio de estar dos veces. Por lo que tengo que preguntarme al estilo del Talmud: tal vez hay otro rabino con mi mismo nombre que anda por ahí .

¿Tal deba preocuparme por alguien que está usurpando mi identidad?. En la lista en hebreo estoy una tercera vez, en esta ocasión me cambiaron el nombre sin pedirme permiso. Aparezco junto a todos los que fueron rabinos de la maravillosa NCI de Montevideo con el nombre de Ariel Bloch, nombre que mis padres no me eligieron.

Lo interesantes es que si uno lee la lista sin conocer demasiado, puede llegar a pensar que formo parte de una dinastía de rabinos Bloch, lo que sería simplemente hermoso.

Fui Rab. casi 15 años en Mendoza, un poco más de 3 en Montevideo y ahora llevo 9 años en Santiago de Chile. En todas las comunidades serví con pasión, con amor a la Tora y a Am Israel, los miembros de las tres comunidades y los rabinos de estas ciudades pueden dar testimonio.

Por eso creo que es una lista vieja, hecha a las apuradas. Sino ya tendría el privilegio de estar por cuarta vez en la lista de los rabinos de Chile junto a quienes son mis colegas y amigos.

También hay un dato que llama la atención: ninguna mujer rabina está en la lista.

Se me ocurrieron tres razones. Las mujeres rabinas no acostumbran a hacer documentos, o será que ningún documento de ellas fue cuestionado, o todos los documentos firmados por rabinas van al destructor de papeles directamente.

La lista de 160 nombres que no existe y que en el día de hoy salieron a decir que no es negra (si no existe ¿cómo puede ser negra o de otro color ?) y que agrego yo, no es lista, es torpe, es extensa y hay rabinos de todas las corrientes religiosas, conservadores, reformistas y ortodoxos, algunos son prestigiosos y les tengo mucho respeto, otros no los conozco.

Algunos han sido mis Morim, algunos, compañeros de estudio, con varios tengo muchas cosas en común, con otros, no tanto. Ahora, somos hermanos de una cofradía secreta, no tan secreta. Lo que no me atrevería nunca a cuestionar es su amor sincero a Am Israel aún cuando tomen decisiones o tengan una visión diferente a la mía. La burocracia rabínica de Israel, como toda burocracia está compuesta por funcionarios pagados por el estado, que haciendo uso de su cuota de poder creen que es posible hacer que de la realidad lo que ellos deseen. Si dicen que es kosher es kosher, y si no, no lo es. Baruj Hashem la realidad es más rica y nuestro pueblo nunca se ha limitado a acatar los deseos de algún funcionario de turno de una institución que se ha tornado irrelevante y recibe el cuestionamiento constante de la sociedad israelí.

Por eso sostengo que esta lista supuestamente negra, Blacklist, tiene otra función, ser Blackmail, una forma de chantaje al pueblo judío ya que trata de advertir que quien no está alineado será castigado.

Las listas negras han existido y son parte de la penosa historia de la humanidad y todas tienen el mismo fin: hacer callar, presionar y amedrentar.

¿Para qué sirve esta? Digámoslo claramente. PARA NADA. No tiene ninguna importancia para fines de Alia, las conversiones de todos los movimientos son aceptadas por las autoridades civiles de Israel y son rechazadas por el Rabinato Superior de Israel cuando no están alineadas con ellos, sean de cualquier movimiento.

Por lo tanto, con esta lista que dicen no existe, nada cambió. El daño hecho al pueblo judío es mucho más grande que cualquier embrollo burocrático y solo muestra falta de respeto a autoridades rabínicas aceptadas por gran parte de Am Israel.

Seguramente, nuestro pueblo merece utilizar su creatividad para algo más que dedicarse a hacer listas negras. En la historia de la humanidad, estas listas terminaron fortaleciendo a los que están en ellas ya que les representó más respeto de la gente.

Está no es la excepción, decenas de personas se han contactado con cada uno de nosotros para expresar repudio a las noticias y apoyo personal, en verdad a todos les digo lo que mi papá me enseñó: vergüenza, vergüenza es robar.

El verdadero significado de la lista, para mí finalmente, es reconocer el honor de desarrollar la tarea rabínica y nunca transformarse en funcionario ya que vemos lo que pasa cuando los rabinos son funcionarios públicos, es sobre todas las cosas reconocer la importancia del liderazgo rabínico, saber que vale la pena jugarse por la Tora, por Am Israel, por medinat Israel, por el Hakadosh Baruj Hu no esté exiliado en su mundo como dice A.J.H. Heschel, ya que hay mucho que mejorar en nuestro pueblo y en el mundo entero.

Vergüenza, tienen que tener los que hicieron las listas, los que dicen que no existen y los que dicen que no son negras, ya que todos sabemos que no son listas, solo son tontas.

Rab. Alejandro S. Bloch

Santiago de Chile, 19 de Tamuz

No se trata del kotel.4 de tamuz 5777

No se trata del Kotel.

No nos equivoquemos, la discusión actual no se trata del Kotel.

El kotel es el símbolo de la centralidad de Israel y de Ierushalaim para el pueblo judío, está en el corazón de cada uno de nosotros y lo seguirá estando.

La discusión de fondo no tiene que ver con el Kotel, sino con la naturaleza del judaísmo, con su carácter, con su relevancia, con su futuro.

Para algunos es indispensable ganar una batalla que tiene que ver con el poder y las peguntas que formulan son:

¿Quién tiene la verdadera autoridad? ¿Quién tiene el poder de decidir? 

¿Y quién da la legitimidad a uno o a otro?

De esas preguntas se derivan las más candentes:

¿Quién tiene la autoridad real para decidir quién es judío?

¿Quién es un verdadero rabino?

¿Qué significa el estado de Israel para todos los judíos?

¿Cuál es su naturaleza y cómo se moldeará su carácter futuro? ¿Será el estado de todos los judíos o se transformará en un estado cooptado por una secta de fanáticos? 

¿Qué significa ser religioso?

Estas son las verdaderas discusiones. 

El Judaísmo aún no ha completado su proceso de polarización, todavía sus polos se están alejando más y más,  llegará el momento en  que vuelva a encontrar su centro.

De todos modos al final es como dice Pirkei Avot, existen dos tipos de disputas, las de Koraj con Moshe y las de Hilel y Shamai, unas son las que van a prosperar, mientras que otras son solo por el poder.

En un comentario brillante sobre las disputas en la tradición judía sobre Parashat Koraj, el Rab. IehudaBrandes, señala que las disputas entre Hilel y Shamai son entre pares y con respeto y la de Korajtiene la intención de lastimar al otro y es por eso que él no responde cuando Moshe lo enfrenta.

Hoy nadie se puede quedar callado ante una afrenta a la unidad del pueblo judío.

Debemos responder porque el que calla otorga y porque la razón está de nuestro lado.

Para nosotros el judaísmo integral es el que incluye conversaciones profundas sobre D´s, sobre la Tora y sobre Israel, en todos sus sentidos, como pueblo y como nación .

No podemos dejar de levantar nuestra voz, ya que  amamos a Israel  y vemos en nuestra Medina  parte de la promesa milenaria  en proceso.

Los procesos hay que acompañarlos y hoy es nuestro tiempo para expresar qué deseamos y esperamos del Estado de Israel como el lugar de referencia de todo Am Israel.

Que haya gente extremista, que haya fanatismo religioso es un problema filosófico y moral, en todos los pueblo existe y aunque de manera minoritaria también nosotros los tenemos.

Que el gobierno de Israel haya claudicado frente a estas posturas extremas,  es un problema de todo Am Israel 

Mi familia, mi educación, mi rabino me haninspirado a ser  sionista.

Para mi Israel es el hogar nacional de todos, absolutamente de todos  los judíos, como lo indica en su declaración de independencia. 

Cuando algo malo pasa en Israel me duele, cuando algo va bien en Israel celebro.

Siento a Israel como mi hogar y cuando las cosas no están bien en casa, todos sufrimos.

Con acciones  como la de suspender el acuerdo del Kotel y de la nueva ley de conversiones se transforma el gobierno de Israel en uno secuestrado por sectarios a los que no les importa el  Klal Israel y de esta forma se aísla de la mayoría del pueblo judío en Israel y en la diáspora.

Koraj, tenía poder y quería más, los partidos ultras tienen poder y quieren poder absoluto sobre temas que le competen a todo el pueblo judío  ya que impactan mas allá de las fronteras de Israel.

Por suerte esta vez empezamos a despertar y a unir nuestras voces y dejamos el silencio.

Tengo esperanza, creo con fe sincera, que llegar a este límite absurdo debe ayudar  a despertar las conciencias y a que todos al unísono defendamos el Israel que queremos.

Un Israel en donde todas las expresiones judías tengan su lugar por igual para crecer y para crear,para  educar y también para celebrar.

Rab. Alejandro S. Bloch

4 de Tamuz 5777

Sucot 5775 acumuladores

acumuladores
 ninguno de nosotros nos gusta el apodo de acumuladores.
Nos cuesta reconocer que si lo somos, vivimos en una sociedad que valora la posesión de objetos y
estamos intoxicados por este espíritu de época.
Tomemos un instante y miremos en nuestro closet o  en nuestros cajones, cuantas cosas tenemos
que no usamos, o más aun, que no necesitamos.
Siempre me causa sorpresa cuando veo en los catálogos de las tiendas que ofrecen cambio de
vajilla por temporada. Vajilla de verano, de invierno etc.
¿Y que hacemos con la anterior la tiramos a la basura? Puedo entender hasta cierto punto el
cambio de ropa por estación, ¿pero todo el resto?
Cuántas de esas posesiones que pensamos que tenemos, en verdad nos poseen a nosotros.
Hay un hermoso libro que habla sobre la esperanza de un rab que paso por uan horrible
experiencia.
Él vive en california en ese valle que periódicamente se incendia y que las casas quedan hechas
cenizas.
En su comienza describiendo como tenemos muchas veces que cambiar de casa porque
compramos muchas cosas, y que ya no nos entran en donde vivíamos.
Cuando vivió el incendio de su casa se dio cuenta de cuantas cosas no necesitaba en verdad.
Y también como rehízo su biblioteca gracias a la solidaridad de sus amigos y colegas que cada uno
le mando una par de libros que ya habían leído o que tenían una copia de más.
El judaísmo no enseña que muchas cosas que nos rodean son superfluas.
Que tal vez nos dan seguridad, confort, o nos entretienen, pero que si no están no pasa nada.
El judaísmo nos enseña que acumular nos puede  ser un refugio frente a la incertidumbre, a lo
efímero de la vida, ni para la soledad o el vacío.
No necesitamos que se nos incendie  nuestra casa para darnos cuenta de eso.
Nyuestra tradición noshace sair de nuestra casa, habitar en una cabaña durante siete días, ver el
sol, las estrella, sentir el calor o el frio, para darnos cuenta que todas las cosas que nos rodean en
verdad son eso, nos rodean, no son parte nuestra.
Sucot nos enseña que más allá de las distracciones, lo mejor que podemos hacer en la vida es
viajar livianos, y reconocer que mas alla del tema, son nuesyra fe y nuestros valores los que nos
permiten andar todo el camino.
Los  invito a disfrutar del paseo de la vida, y tratar de viajar lo más liviano posible.
Jag Sameaj

Marshejvan 5775 nuevas et de giurim .opinion revistas shalom

La conversión al judaísmo es una decisión espiritual de las más serias que una  persona adulta
toma en su vida.
Incorporarse a una fe, a una tradición espiritual implica un proceso multifacético .
Introspección, estudio, Incorporación a la vida comunitaria, observancia personal, y por
supuesto abandono de su fe anterior.
a hatlaja es muy clare y a la vez simple con respecto a la conversión , no tiene mas de 3
página en el Shullman Aruj, el gran código de ley judia.
Durante años el estado de Israel ha dejado en mano de un pequeño grupo el proceso de
conversión y el establecimiento de tribunales rabínicos para esos fines.
El tema de conversión quedo en mas no solo de grupos ortodoxos sino ultra ortodoxos que
impusieron su visión al resto del estado de Israel y su influencia ha ido más allá, por ejemplo la
rca, la asociación de rabinos ortodoxos modernos, vinculados a Yeshiva University, ha
aceptados los patrones del superior rabinato de Israel, hecho que ha abierto un cisma en sus
filas, y muchos de sus asociados, entre ellos el Rab Avi Weiss y el Rab ángel han decidió
establecer una red de tribunales rabínicos en Norteamérica en los cuales se respete el espíritu
tradicional sin claudicar a presiones que van más allá de lo meramente halajico, y esperable.
a decisión de quien se convierte y quien no, no puede ser materia de negociación político sino
es una materia estrictamente rabínica .
Hay mucha jurisprudencia en cuanto a este tema que muestras que la halaja ha dado
respuestas mucho más moderadas que las que hasta ahora los tribunales de Israel han dado.
Es por eso que varios partidos de la coalición han decidió enfrentar este tema, reconociendo la
responsabilidad del estado de Israel para dar una respuesta apropiada a un tema que
determinará el futuro del pueblo julio, no solo en Israel sino en todo el mundo.
Aparentemente esta ley propone romper el monopolio del superior rabinato de Israel a entender
en temas de conversión y abre la,posibilidad de establecer programas de conversión a otras
autoridades locales, más cercanas a la gente .
También se trata de realizar un proceso mas amigable, que permitiría a muchas personas que
estaban en el proceso y se sintieron rechazados por la modalidad actual,  completar su
proceso.
¿ lo que necesitamos es que sea solamente mas amigable? O¿ necesitamos otros tipos de
cambios ?
En mi opinión este es uno de los temas centrales que el pueblo judio en unidad debería poder
resolver e Israel por ser el estado de todos los iehudim debería dar una señal clara de liderazgo
y te influenciará a todos aquellos que ven en Israel un centro espiritual.
as soluciones podrían tomar dos configuraciones.
a primera podría ser acordar los estándares para que una persona se incorpore al pueblo, y
que en su proceso y en su bet din participen rabínos de todas las corrientes.
De este modo quien se incorpora al pueblo judo podría optar luego si participa de la vida judia
en una comunidad reformista, ortodoxa o Masorti.
Creo que estamos muy muy lejos de esta solución.
a segunda es que se establezcan tribunales con igual financiamiento del estado por  cada uno
de los movimientos, así como servicios rabínicos, casamientos, cementerios etc. Y que cada
persona recurra al la corriente con la que mas se identifica.
De esa manera el estado de Israel garantiza la igualdad religiosa, y la legitimidad del pluralismo
religioso en el estado judio

Lugar o no lugar

El mundo se hizo mas chico.
Rab. Alejandro Bloch
El mundo se hizo mas chico.

Gracias a la revolución de los medios de transporte y de los medios de comunicación el mundo se hizo mas pequeño, lo que algunos llaman una aldea global.

Esta realidad nos hace vivir varias experiencias particulares:

La primera la homogenización de gran parte de planeta, por ejemplo podemos consumir los mismos productos, comprar en las mismas tiendas, ver los mismos canales de TV casi en cualquier parte.

La segunda tiene que ver con esa sensación de que aunque nunca hayamos estado en un lugar X cuando llegamos sentimos que lo conocimos, ya que vimos tantas fotos, tantas películas fueron filmadas ahí, tantas veces lo vimos en los noticieros que parecería, aunque no es correcto, que el lugar nos parece familiar.

La tercer experiencia que todos hemos vivido es la que el pensador Marc Augé describe como el NO LUGAR.

El describe los lugares como los espacios en donde habitamos, donde ocurre nuestra vida, donde establecemos relaciones, donde contamos nuestras historias, donde sufrimos, amamos, soñamos, fracasamos.

Los no lugares son los lugares de paso, aquellos que todos conocemos, estaciones de metro, oficinas públicas, aeropuertos, bancos, el Shopping, etc.

Lugares en donde necesitamos algún elemento de plástico o impreso para que sepan quienes somos, el RUN, la tarjeta de crédito el Boarding pass.

Esos lugares aunque estén hermosamente decorados, que hacen el esfuerzo de parecer un hogar pero que nunca lo son ni lo serán, porque su misión es que estemos de paso, que nos identifiquemos, que consumamos y que sigamos de largo.

Nunca serán "nuestros" aunque sintamos que somos "dueños".

Son lugares administrados por otros, muchas veces muy bien organizados, hasta con olorcito familiar, pero en donde nunca somos nosotros los que participamos de las decisiones o en donde solo somos invitados a ser espectadores o consumidores.

Esto no quiere decir que no tengan calidad, y hasta a veces parecen tener calidez, pero serán lugares en donde siempre estaremos de paso, aunque en la puerta alguien nos diga Bienvenidos, o después de atendernos "que tenga un buen dia".

Marc Auge dice que en esos lugares la comunicación es artificial, y mediada por el interés de ese NO lugar, y por lo utilitario de la relación que se establece.

Es muy interesante que uno delos nombres de Ds en la tradición judía es HAMAKON, el lugar.

Solo en el lugar se pueden establecer relaciones auténticas, relaciones en donde la persona vale como persona y no por sus logros, por su cuenta bancaria, pro su fama, por su poder.

Solo en" los lugares" podemos percibir la auténtica presencia divina, HAMAKOM, que se da cuando los vínculos entre las personas son sagrados.
Lo terrible es cuando nos confundimos los límites.

Que uno sepa que el aeropuerto es un lugar de paso, es lógico, pero transformar nuestra casa en un lugar de paso, es fatal.

Hacer que nuestras comunidades funcionen con la lógica de los "no lugares " es un error imperdonable aunque funciones a la perfección .

Confundir un "lugar" con un "no lugar" es expulsar la presencia divina del único bastión que nos queda en este mundo que nos impone un modelo de individualismo, de competencia y de soledad y aislamiento interior.

Cuando muchos de nosotros éramos chicos, las plazas y las veredas del barrio eran "lugares" donde pasaba nuestra vida, donde crecíamos con otros, donde reíamos y llorábamos. Hoy ya dejaron de serlo.

Todavía nos queda nuestros lugares públicos, el colegio, la Tnua, la comunidad, la sinagoga el club.

Pero cuidado, siempre estamos en riesgo de convertirlos en No Lugar, en un espacio en donde la persona ya no sea lo importante, sino que sea reemplazado por un número, un plástico, un ticket.


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Soy básico erev pesaj 5774

Soy básico.
Tengo que confesar en este medio que soy básico.
Soy básico en mi forma de vestir, trato de usar camisas blancas o celestes preferentemente, y solo blancas en shabat y en festividades generalmente.
Algunos dicen que también soy básico en mi forma de alimentarme. No solo porque soy vegetariano hace más de 32 años sino que tengo algunas comidas preferidas, en la comunidad muchos sospechan que solo me alimento de maní, ya que es mi pasión, pero no es así mi dieta es mucho más amplia, me gustan también las almendras, las nueces, y las castañas.
Con respecto a la música también tengo que reconocer que soy básico, si bien me gusta mucho la música clásica, desde hace un tiempo para acá repito una y otra vez los mismos cantantes y autores, en ivirt, reb shlomo Carlebach, David broza, Shlomo Artzi, Shlomo Gronig, Iosef Karduner y he incorporado con mucho interés a Moshav Band, y a otros pero no tantos y también el klezmer alegra mis días. En español escucho una y otra vez la música de mi adolescencia, Moris, Spinetta, Sui Generis, Serrat, Sabina, Fito Paez, y en los viajes me acompaña un mezcla de ambos estilos.
Como dije antes es verdad que soy básico.
Pero básico no siempre fue una palabra con carga negativa.
Ahora esta palabra está cargada de intencionalidad y parecería ser algo de inferior calidad.
En las publicidades de TV o de un Notebook, se refieren a algún modelo como BASICO, y de esa manera se segmenta lo básico de lo PREMIUM!
El vendedor te dice este es “un modelo básico”, y en verdad quiere vender otro otro supuestamente mejor, más caro con más funciones que nunca vas a usar en tu vida, pero cuando dice que es básico te hace sentir como algo inferior.
Te dice es básico y te mira como si sos un Shleper.
Yo soy básico, ya que me gustan las cosas simples:
La comida con la familia, una día de sol, escuchar una linda canción, un paseo en bicicleta.
Creo que hemos creado a una sociedad a la que le hemos impuesto una supuesta sofisticación como si fuera superior.
Ya no alcanza juntarse para conversar, ver una buena película, jugar algún juego de mesa.
Para disfrutar se necesitan decenas de aparatos que están siempre conectados, sin baterías parecería que no sabemos lo que hacer. Se necesitan más luces de colores y más espejitos de colores.
Las cosas tienen valor solo si vienen empujadas con mucho marketing, sino no existen.
A los jóvenes tratamos de sobornarlos y hasta a veces insinuamos que les pagamos para estudiar o los fidelizamos como si nuestra casa, o las instituciones fuesen multitiendas, o tarjetas de crédito.
Los hemos echó más sofisticados, pero con menos preguntas, los educamos con más con más merchandising pero con menos pasión. Con más ruido y menos melodías, con más ritmo pero con menos nigunim.
Soy básico, y creo que el mensaje de la Tora es simple.
Ds está en búsqueda del hombre para hacer de este mundo un lugar mejor, más solidario, más inclusivo, más humano.
Soy básico porque creo que las Mitzvot son el camino para vivir una vida más rica, y que vivir en comunidad nos permite transitar esta vida tan solitaria y hostil junto con otros hermanos y hermanas.
Soy básico, porque creo que en lo simple radica la belleza, y si lo bello tiene que ser tan complejo muchas veces deja de ser bello.
Soy básico porque amo un pensamiento sutil, una interpretación que nunca había escuchado y estaba ahí al alcance de mis ojos, una melodía que me transporta a otro lugar y otro tiempo, y por sobre todas las cosas porque creo que lo más importante que tenemos es el rostro de otro ser humano que esta frente a nosotros y espera una respuesta, o tan solo nuestra autentica presencia.

Este texto fue publicado en la revista shalom

Nisan 5774 la shana habaaa birushalaim en próximo año en nuestra Ierushalaim

La historia de Pesaj nos habla de un viaje..
Desde Mitzarim, la experiencia de la estrechez, de las limitaciones, de la opresión, hacia un lugar de la amplitud, de la abundancia, un viaje hacia la libertad.
Un viaje a ese lugar ideal, como el Cnann que mana leche y miel, la libertad se presenta como lugar de nuestra utopia.
No impone reconocer que todavía tenemos mucho que transitar para ser todo lo que deseamos ser, todo lo libre, todo lo creativo, todo lo autentico que deseamos ser.
Pesaj es como un viaje, como la vida misma.
Es el camino que sabemos donde empieza y creemos que sabemos a donde termina, o tratamos de descifrar donde nos gustaría que termine.
De mitzaim, el lugar de la angostura, y para avanzar debemos atravesar primero la amplitud y desolación del desierto para luego ver aunque mas no sea de lejos, aunque mas no sea desde un monte como hizo Moshe rabeinu ,nuestra tierra prometida.
Salir de la esclavitud de lo cotidiano, de lo conocido, de lo seguro, para dirigirnos hacia lo precario, lo provisorio, lo incierto.
¿Será la libertad el punto de llegada?
Será la salida de Mitzarim el inicio de una aventura que solo tiene estaciones que llamamos libertad , y que cuando llegamos aprendemos que la verdadera libertad esta solo un poco más allá, y un poco más allá, y un poco más allá.
Pesaj no impone no solo a reflexionar sobre nuestras esclavitudes.
También nos impone con la misma vehemencia a reflexionar sobre nuestras utopías.
Este año, cuando empieces a empacar en Mitzraim, no te olvides de ver en el mapa, donde queda hoy tu utipia, asi es camino se hace más fácil.
Lashana habaa Birushalaim, en año próximo en nuestra Ierushalaim!!

Elul 5773 entre el puente angosto y la alegría

Rabi Najman fue bisnieto del fundador del movimiento jasídico, el Baal Shem tov, y ha dejado detrás de si extensas enseñanzas que en el contexto de su propio grupo se denominan Tora.

Aquellas cosas que el rebe enseña a sus jasidim, son consideradas como inapropiadas en la misma divinidad y por lo tanto son Tora. Dicha Tora, la encontramos en su vasta literatura, en sus compilaciones de Tefilot, en sus libros de consejos y en especial en su Likutei Moharan, su magna obra de miles de páginas, solo el Kitzur Likutei Moharan, el resumen de esta obra en español abarca más de 500 páginas, sin contar todas aquellas obras que fueron quemadas por él mismo o que ordenó a su secretario rabí Natan que destruyera, como hiciera Max Brod con Kafka, o el mismo Ernesto Sabato.

Una de las características particulares de su visión fue enseñada por medio de cuentos, que si se leen superficialmente, no se diferenciaran de otros autores, pero su contenido es netamente cabalístico. El mismo se encargaba de decir que la gente en general cree que los cuentos son para dormir a los niños, pero en verdad los cuentos son para despertar a los adultos.

Muchos de los maestros del mundo jasídico nos dan herramientas, para poder vivir una vida con mayor conexión con la presencia y rabí Najman es uno de ellos. Una de las biografías intelectuales de rabí Najman, escritas por Arthur Green, en la cual lo llama el maestro atormentado, pues toda su vida fue de pérdida, de desencuentro de polémica y de dolor.

Rabí Najmanu perdió a su esposa, sufrió la muerte de varios de sus hijos y murió en 1810, a los 38 años después de padecer tuberculosis. A pesar de su vida tan difícil y corta, Rabí Najman nos ha regalado dos enseñanzas hermosas y profundas que nos pueden acompañar a lo largo de nuestra propia vida y en especial en estos momentos de Iamim Noraim en que tratamos de reflexionar sobre el sentido de nuestra vida, nuestro deber y nuestro destino. La primera de ellas se popularizo gracias a una hermosa melodía y es la que dice que este mundo es como un puente angosto y lo importante es no temer, no temer jamás.

Qué imagen profunda. El mundo como un puente, algo que conecta dos puntos, pero este puente angosto, estrecho quizás, por el cual transitamos, a veces con mucho esfuerzo y dolor es un puente que se extiende en las alturas, sobre un abismo y cuando miramos hacia abajo, vemos el vacío que impacta en nuestra alma.

El puente por si mismo está firme, los que transitamos sentimos esa sensación de fragilidad, vulnerabilidad y opresión. A medida que avanzamos por él, este parece tambalearse, pero no, es sólo nuestra conciencia sobre el vacío que nos devuelve, a modo de espejo, esa imagen de inestabilidad. Es aquí cuando Rabí Najman completa su enseñanza, lo importante es no temer, no temer jamás. No temer, significa tener confianza, tener fe, emuná quiere decir exactamente eso en nuestra tradición. Reconocer que a pesar de todo, nuestros pasos pueden ser firmes, para llegar al otro lado del puente.

La segunda enseñanza es más breve, pero igual de profunda y lo interesante es que es complementaria y opuesta a la vez. La enseñanza dice, es una Mitzva muy importante, estar alegres, estar alegres siempre. Complementaria, porque saber que la vida es un puente angosto, nos puede causar tristeza. Opuesta, ya que la primea decía jamás, no temer jamás, y esta dice lo contrario, estar alegres, alegres siempre.

Ambas hablan de estados de ánimo y sensaciones, que pueden ser reactivas frente a la vida, el temor y la alegría. Ambas comprometen toda nuestra conciencia, cuando tenemos temor podemos quedar paralizados, podemos ver el mundo en forma negativa, podemos visualizarnos a nosotros mismo de una manera equivocada.

Cuando estamos invadidos por la alegría vemos el mundo de una manera distinta, podemos comprender que a pesar del dolor, la vida vale la pena y logramos ver de forma optimista más allá del instante que vivimos.

El temor nos proyecta de manera oscura hacia el futuro, la alegría hace lo opuesto, nos invita a ver también el futuro luminoso. El mundo es un puente angosto, y la alegría es una mitzva.

Afirmando las enseñanzas a la vez, Rabí Najman nos permite transitar nuestra vida a sabiendas de las dificultades, de las pérdidas, pero con confianza que la vida es hermosa y nuestro supremo deber es disfrutarla, en el servicio a D ´s, en nuestra familia y en nuestra comunidad.

Que estos Iamim Noraim nos permitan caminar con paso firme y que la alegría sea nuestra compañía, como dice rabí Najman, tamid, siempre.

Elul 5773 cultura Y contracultura

Durante el mes de agosto participe de la Kala rabínica, en la ciudad de Porto Alegre donde cerca de 30 rabanim del continente compartimos tres días de estudio.
La profesora invitada fue Ioji Brandes, que es una de las escritoras estrella en Israel, con 8 libros publicados, entre ellos su última obra El Pardes de Akiva.
También nos dio una clase uno de los Rabinos mas reconocidos de Brasil, Nilton Bonder de la ciudad de Rio de Janeiro.
El planteó la siguiente idea: existe dos de las fuerzas que condicionan la vida del ser humano en la actualidad, dos fuerzas que orientan la acción del ser humano y le hacen invertir sus energías.
Estas fuerzas son la búsqueda del placer, y el consumismo.
Esto se traduce, en el deseo de poseer, en especial en una sociedad de consumo avanzada como la nuestra, en la que educamos a nuestros niños de pequeños a que todos es desechable )a veces hasta las relaciones personales) , y todo se reemplaza y por otro lado el hedonismo, las busqueda de nuestro placer,traducido en la idea de que solo sirve aquello que me da placer, aquello que me gusta, aquello que sirve para alimentar mi ego.
Sumaria a esto una tercera fuerza que ocupa nuestra vida , y que está emparentado al consumismo, pero tiene una característica un poco diferente, es búsqueda del entretenimiento, la cultura del entretenimiento en la que la persona es espectador y que ocupa mucho de nuestro tiempo, esto se expresa en la idea de que solo sirve lo que entretiene, y entretener seria aquello que me distrae por algunos momentos, ya que inmediatamente necesito otra cosa que nos sorprenda.
En esta cultura, todo aquello que no se pueda consumir, aquello que no me de placer y aquello que no me entretiene no tiene valor alguno.
Muchas veces en las comunidades hemos copiado ese modelo, y hemos acostumbrado a la gente a consumir judaísmo como una mercancía, y hemos creado una cultura judía de entretenimiento.
De esta manera hemos asimilado la cultura circundante y le hemos igualado a la judía, muchas veces utilizando palabras como marketing y fidelización, en lugar de Kavana, Mitzva y Talmud Tora, porque para algunos pueden parecer antiguas o aburridas.
No estoy en contra de aprovechar herramientas, aunque a veces las herramientas se transforman en los mismos fines desplazando el , como dice el teórico de los medios de comunicación Marshall McLuhan, el medio es el mensaje.
Si la herramienta es el marketing y la fidelización, no nos enojemos cuando la gente nos responde como en una estación de servicio, después de comprar su producto desaparece.
Frente a esto el judaísmo siempre se presento como contracultura.
El Rab Bonder en Porto alegre propuso dos elementos para enfrentar las tendencias del consumismo y de la búsqueda del placer, La avoda, y el Jen, Avoda entendido como el servicio a Ds y a los otros, que nos ayuda a trascender, y a limitar nuestros apetitos y deseos de posesión y dominación, y nos hace abrir los ojos a las necesidades y a la presencia del otro a nuestro lado y el Jen, la gracia, la cualidad de ser agradable y reconocer la gracia en todo lo que nos rodeo.
Mediante la Avoda y el Jen debemos construir un modelo de vida personal y de vida en comunidad que sea un Oasis frente a la sociedad que nos rodea, en la que muchas veces se valora a las personas por su poder económico y su capacidad de consumo,en vez de su kavana y su Avoda , y así vivir en una dimensión judía profunda, de entrega y compromiso.
A diferencia de la cultura contemporánea, el judaísmo nos invita a vivir en una espacio sagrado, en donde cada ser humano tiene valor intrínsecamente,en donde cada ser humano puede aportar a la realización del otro, y de la conformación de una sociedad con mas equidad, en la que todos debemos ser protagonistas y no solo espectadores.
En el momento es que tu estarás leyendo esto estaremos cerca de los Iamim Noraim, te invito a tomar estos elemento en cuenta, para hacer tu jeshbon Hanefesh, tu balance de como trataste tu alma en el año que termina, pero por sobre todas las cosas que comiences a planificar el próximo para tomar las decisiones correctas y así vivir una vida mas significativa.

Adar 5773.Vaiakel Pekudei Hajodesh

El vergonzoso no aprende, y el impaciente no puede enseñar. Pirkei Avot. La pregunta es el motor del aprendizaje. La pregunta crea mundos, atraviesa paredes, abre ventanas. Una pregunta oportuna desarticula la fachada, devela un misterio, ilumina la mente. El vergonzoso no puede aprender porque no pregunta, a veces pasa por inteligente, pero siempre se queda sin poder aprender. El ansioso no puede enseñar porque le molestan las preguntas, solo quiere repetir lo que el sabe, y sabe que una buena pregunta puede ponerlo en evidencia, que lo que sabía es solo una pretensión. Este shabat leeremos de dos Sifre Tora, del primero concluiremos el Sefer Shemot con las secciones Vaikel Pekude, con la preparación y el recuento de Moshe de todo lo referente al Mishkan, el tabernáculo móvil que el pueblo de Israel construyó en el desierto. Del segundo Sefer leeremos Shemot 12, la prescripción de calendario y de la preparación de Pesaj y su celebración por las generaciones futuras. En esa lectura hay un versículos sumamente interesantes que dice: Y cuando tu hijo te pregunte. El lugar de los hijos es preguntar, es crear mundos, desarticular fachadas, abrir ventanas. El lugar de los padres es dar respuestas, para que surjan nuevas preguntas, y aceptar que esa es una tensión creativa, y nunca misma no tiene el propósito de cerrar la conversación. Una generación hace sus propias preguntas, y la otra generación debe dar sus propias respuestas, para que exista transmisión, tradición, continuidad. Una generación pregunta, para recibir un legado, la otra generación responde para traspasar su tesoro. Pesaj esta a la vuelta de la esquina, preparémonos para hacer peguntas profundas, preparémonos para dar respuestas profundas, y así, poder celebrar la liberad, ya que solo las personas libres pueden cuestionar Shabat shalom Rab Alejandro S. Bloch

Rosh jodesh adar 5773 David Hartman zl

David Hartman ztz

En los ultimos años de su vida david Hartman insistió una y otra vez en volver al fundamento de la halaja, DS.
No como una excusa para mediocridad.
No para mantener el estado de cosas .
No para justificar jerarquía y opresiones.
Sino para liberar, luchar contra la hipocresía.
De allí el titulo de su ultimo libro original, el DS que odia la mentira.
A lo largo de su vida Hartman encaró una promesa y una esperanza:
Podemos encontrar un denominador en comúnentro los iehudim aun cuando no pensemos igual.
El lo hizo en su instituto.
Promovió el diálogo intrajudío permitiendo que personas de diferentes lugares tengan un lugar donde hablar, donde pensar donde intercambiar ideas y experiencias.
Promovió la libertad de pensamiento en un mundo que prefiere clichés y frases hechas.
Promovió el debate de ideas, y en especial la creación de nuevas ideas en vez de la repetición de conceptos de otros

Su corrudo intelectual se puede ver en sus libros.
Desde aquellos de corte académico intelectual, monográficos como el de rambam , pasando por su interpretación de la obra de su maestro soloveitchik, hasta los textos que marcan su visión,
El pacto viviente ,Un corazón con varios cuartos.
En su ultimo libro de compilacion de trabajos, con un título mas que sugestivo: de defensor a crítico
Enfrentó los límites de su propio pensamiento y formación, casi a modo de despedida y legado.
Muchos son y somos herederos de su inspiración en un mundo judío que a veces oscuro, David Hartman era un faro, una llama, una antorcha.

Iehi zijro Baruj

Katuv shebat 5773

Somos un pueblo texto-centrista; con la palabra en el centro para ser leída, oída , comentada, aprendida, transmitida discutida y nunca idolatrada. Palabra viva cuando abre, inspira, desafía. Palabra que muere cuando cierra; cuando se esclerotiza.

Katuv; está escrito, escuchamos muchas veces. Y cuando preguntamos ¿dónde?, pocos saben. Cuando preguntamos por el significado, nos repiten selogan vacíos de contenido.

Hay una historia jasídica increíble sobre jasidim que discuten la costumbre de su rebe.Uno dice “nuestro rebe hacía de tal o cual manera para cumplir con tal o cual mitzvá”, y el otro jasid le dice “no: estás copiando la manera en que el lo hacía, pero se te está escapando lo más importante: la kavaná (intención) con que lo hacía”.

Solemos copiar; repetir.; rutinizar y de esa manera se nos escapa el espíritu. Lo paradójico es que elevamos eso al grado máximo de santidad, cuando estamos al borde de la idolatría.

Katuv; esta escrito, y a veces nuestros textos son sólo una parte del océano de palabras de nuestra hermosa tradición y pensando que es toda ella juzgamos a otros con nuestra mirada estrecha.

Nuestra tradición está enriquecida con los “mihaguim” (costumbres) de las generaciones pasadas y muchos de ellos se han tranformado en ley.Otras grandes autoridades rabínicas las han declarado como “minhag shtut”, una costumbre tonta, o “mihaguim taut”, errónea. En ambos casos estas autoridades luchan por desarraigarlas, aunque a veces sin éxito.
Solemos pensar que nuestra costumbre es la única valida y descalificamos a las otras.

Quiero dar un ejemplo práctico. Existe en la liturgia judía un hermoso poema conocido como “shir hakavod”; “El cántico de la gloria”. Muchas veces se invita a los más pequeños de la comunidad a abrir el Arón Hakodesh y a cantarlo.

¿Cuándo se dice este poema? Hay varias “minhaguim” que algunas comunidades dejan reservadas para los Yamim Noraim. Otras también para festividades. Algunas lo dicen cada Shabat. ¿Cuál es la costumbre correcta? Todas.

En el sidur editado por Artscroll se explica incluso cuál era la opinión del gran talmúdico, conocido como el Gan de Vilna, y otros.

Lo que nunca podemos hacer es pensar que porque otro no lo hace, cuando nosotros lo hacemos está mal.

Katuv; esta escrito, y nuestra responsabilidad es entender lo que está escrito; no sólo repetirlo.

Tradición de vida

Hace un tiempo, navegando por Internet, encontré un sitio de jasidim que mostraba 10 o más maneras de atarse los tefilín en la mano. Minhag jabad, mihag ashkenaz, minhag sefarad , de bobos de beltz, y así.

¿Cuál es la correcta? Cada una de ellas es correcta en su contexto. Lo importante es ponerse los tefilín de alguna forma y no pensar que solo mi manera de ponerlos es la correcta.El problema comienza cuando dejamos de pensar o creemos que otros deben pensar po rnosotros.

Éste es uno de los temas centrales de uno de los últimos libros de gran rabino David Hartman, egresado de la Yeshiva University y fundador del Instituto Shalom Hartman en Jerusalén. “Godwho hate lies”; “El Dios que odia las Mentiras”, es el nombre desafiante de su libro que relata cómo se ha vulgarizado la enseñanza de la torá reduciéndola sólo a una seria de normas y reglamentos.

Somos muy rápidos para criticar a los otros como forma de asegurarnos a nosotros mismos que estamos en lo correcto. Pero pensar que el otro está equivocado es sólo una forma de expresar debilidad en la convicción .Si estoy seguro de lo que estoy haciendo, no necesito decirque el otro está equivocado. Si estoy seguro de lo que hago, puedo convivir con otros que hacen las cosas de manera diferentes. Tal vez haya alguna razón que desconozco; tal vez haya alguna costumbre que no conozco.

Una vez escuché algo así como que cada judío tiene su Shuljan Aruj. Creo que cada judío piensa que tiene su Shuljan Aruj, aunque muchas veces lo único que tiene e un “kitzur” Shuljan Aruj; un resumen, y todo resumen es una selección; una edición .Hay un shulján Aruj Harav, que siguen los jasidim de Jabad; Mishná Berurá, que siguen los no jasidim; Ovadia Yosef tiene uno, el Movimiento Masortí tomó el libro de Klein como su kitzur, y hoy el nuevo “The Observant Life” busca ocupar un lugar.

Lo importante es saber qué es un kitzur y no tomarlo como toda la Halajá.

Muchos se apresuran en señalar a otros habiendo leído sólo su kitzur y creen que es todo. Nunca vieron el Shuljan Aruj ni menos el tur; no escucharon hablar de Alfasi ni abrieron una página de Mishné Torá de Rambam.

Muchas personas han aprendido la tradición judía de libros y no de la vida misma, y como está escrito en letra de molde es algo rígido.

El judaísmo es una tradición de vida y se aprende de la vida. “¿Quién te puede enseñar a rezar?”, preguntaron al rebe de Apt Abraham Yoshua Heschel, y su
respuesta fue que “sólo se aprende a rezar con alguien que lo hace con devoción”. No se puede aprender a rezar sólo de libros; es como pretender aprender a nadar sin arrojarse a una piscina. Un cosa es que te enseñen las tefilot, pero nadie te puede enseñar a rezar. Uno aprende a rezar de dos maneras: rezando y rezando con otro que reza.

Katuv ; está escrito.

Los invito a que la próxima vez ustedes den esa respuesta o que alguien se las de; que hagan estas preguntas, aunque sea en forma mental. ¿Dónde? , ¿quién lo dijo?, ¿en qué contexto?, ¿cuál es el significado?, ¿es lo única opinión válida?, ¿hay otras minhaguim (costumbres)?

Si podemos hacer esto, habremos comenzado un diálogo más profundo con nuestras fuentes y entre nosotros. Cuando hagamos esto, tomaremos conciencia de cuánto nos falta por aprender y qué maravillosa es nuestra tradición. Sólo nos resta juntarnos a aprender.

Veara 5773

Moshe escuchó su llamado. Desde la zarza ardiente D´s le da la misión de liberar al pueblo de Israel de la esclavitud de Mizraim.

A pesar de sus dudas, excusas y “peros”, acepta el desafío. Esta Parasha vuelve a plantear su dificultad para comunicarse y D´s le ofrece una solución, Aaron será su intérprete, él será quien hable frente a la gente y al Faraón.

Que increíble historia, el mismo Moshe, quien escuchó la revelación divina y fuera el más importante de los profetas, reconoce sus limitaciones, D´s que lo sabe apto para la tarea, le ofrece una solución,… un liderazgo compartido. No lo manda solo a enfrentar al Faraón, sino que le brinda apoyo a través de propio hermano, para poder cumplir su misión. Es interesante ver el desarrollo de esta idea. El mensaje es, podemos compartir el liderazgo, podemos realizar cosas con otros, no necesitamos tener todas las habilidades, todo el conocimiento, todo el poder de decisión en uno mismo, deberíamos ser capaces de construir un espacio de liderazgo compartido, donde poder apoyarnos en nuestras fortalezas y en nuestras debilidades.

Una vez un amigo me dijo, como no voy a tener socios, eso es algo sin sentido. ¿Si Bill Gates, uno de los hombres más ricos del mundo los puede tener, por qué yo no?.

¿Quiénes son tus socios, para cumplir con tu misión en la vida?

Te invito a pensar en ello, en cómo puedes participar de nuestra misión como comunidad y sumarte activamente a este cometido.

Identidad judía seria, ser judío autentico hoy.

Articulo aparecido en el anuario de Bnei Israel en Iamim Noraim 5773 y reproducido en TUMESER Identidad judía seria, ser judío autentico hoy. La gran obra judía por excelencia, El Talmud ,que tiene mas de 10000 folios, obra que para leerla sistemáticamente al comienzo del siglo 20 se dispuso un programa de leer una página diaria, el DAF IOMI, y que se completa el período de mas de 7 años, comienza nada mas ni nada menos con una pregunta :¿ Meematai? ¿Desde cuando? La pregunta es esencial al ser judío. Dios le pregunta a Adam ¿Dónde estas?, y a Cain ¿dónde esta tu hermano? Responder es lo que nos transforma en seres humanos. A partir de la emancipación la pregunta por la identidad judía se ha hecho mas acuciante. La nueva situación planteada por la revolución francesa, por el advenimiento de los estados modernos, y la incorporación de los judíos a la sociedad abierta, aunque mas no sea en forma declamativa, impuso la obligación de responder a la pregunta: ¿Qué es el judaísmo?, ¿Que es ser judío? Difícil libertad En la colección de ensayos sobre judaísmo publicada bajo el nombre Difícil Libertad del Filósofo mas importante del siglo 20 Emmanuel Levinas, encontramos un pequeño texto llamado una religión para adultos, afirma la el propósito central de la educación judía debe ser instituir una relación entre e hombre y D-s, y mas adelante escribe Levitas: La relación del hombre con los divino, atraviesa la relación con los hombres y la justicia social, moisés y lo profetas no se ocupan de la inmortalidad del alma, sino del pobre, la viuda, el huérfano y el extranjero. La relación con el hombre es donde tiene contacto con lo divino. Una religión para adultos pone su énfasis en la responsabilidad y en la relación con el Otro, para así entrar en vínculo con lo trascendente. Negación de la condición judía La pregunta por el judaísmo no ha sido solo formulada por judíos. Jean Paul Sartre, haciéndose eco del libro tan complejo de Karl Max, La condición judía, escribió una obra llamada la condición judía en Francia. (también hay un libro de Juan José Sebrelli que recoge el mismo tema, la condición judía en la argentina) Haciendo un análisis de corte sociológico, la tesis inicial de Sartre se podría sintetizar en la siguiente frase: El judío no existe, lo crea el antisemita. Sastre sostiene que la única razón por la que el judío existe después de la emancipación es la existencia de fuerzas dentro de la sociedad que no le permiten al judío asimilarse por completo. Si no existiese el antisemita, el judío no existiría. Algunos años antes de morir, Sastre en una hermosa entrevista con un discípulo y amigo, se retracto de esta tesis, afirmando que su error de debía básicamente a que los judíos que el conocía eran judíos solo de nombre, que no tenían ningún contenido judío en sus vidas, y que al estudiar mas afondo el judaísmo se dio cuenta que visión negativa de la condición judía nada tenia que ver con un judaísmo vivo y autentico. Judaismo Minimalista o maximalista. El Baal Shemtov, fundador del Jasidismo, es su obra dedicada Amud Hatefila, el pilar de la plegaria, recuperando una idea que aparece en Maimónides, y también en el Talmud, sostiene una visión minimalista del judaísmo: Ser judío es rechazar la idolatría. Basta con rechazar de plano todo tipo de Idolatría, para ser Iehudi. Como se rechaza la Idolatría, la respuesta es maximalista, dedicando todas nuestras energías a la Tora y a las Mitzvot, o sea al creador. Comunidad de origen o comunidad de destino. Hilel gran maestro de la Mishna, en el Pirkei Avot señala no te separes de la comunidad, y Maimónides agrega en Hiljhot teshuva, las leyes del retorno,, que aquel que no se alegra con las alegrías comunitarias, y se entristece con los dolores comunitarios, tiene dificultado, sino imposibilitado el camino de la Teshuva. Ser judío es pertenecer a una comunidad. Una comunidad que es de Origen, pero fundamentalmente es una comunidad de destino. Una comunidad en la que venimos al mundo, o a la que nos sumamos, pero que esta orientada a mirar hacia delante, hacia el futuro compartido. Una comunidad que recibe un rico legado del pasado, y que se esfuerza por entregarlos a las siguientes generaciones, enriquecido con su propia experiencia. Judaísmo de Bereshit o Judaísmo de Shemot. El Rab Donniel Hartman, director del Centro Hartman dedicado a la educación pluralista dentro de nuestro pueblo, enunció una tesis que viene trabajando hace varios años. Existe un Judaísmo de Bereshit, de libro de Génesis, y un Judaísmo del Libro de Shemot, del libro del Éxodo. ¿Cuál de ellos es el predominante?, ¿Cuál de ellos es el que debería predominar? Responder a esta pregunta, de acuerdo a Donniel Hartman, es la clave para el futuro de judaísmo. El judaísmo del Bereshit, es el judaísmo de la tribu, de la familia, de la sangre, de los lazos mas primitivos, también de las lealtades mas férreas. El Judaísmo de Shemot, es el judaísmo del pacto colectivo, el judaísmo de la Mitzvot, el judaísmo de la acción. Hartman sostienen que hoy, en la sociedad abierta, todos somos judíos por elección, aun los judíos del Bereshit. Todos tenemos que en algún momento afirmar nuestra voluntad de ser judíos, sino corremos el riesgo de perdernos como tales. El judaísmo de Bereshit, de lo dado, de la herencia, del “me siento judío” sin importar que contenido tiene esa frase, el judío solo del ADN judío, parecería ser el predominante, pero si no nos movemos al Judaísmo del Shemot, el judaísmo del hacer, de las mitzvot, del compromiso, del pacto, nuestro futuro será incierto. El sentido de estar juntos. Los Iamim noraim son la época de año en que estamos juntos para repasar nuestra vida, nuestro último año, recordar las alegrías y tristezas, los logros y los fracasos, las frustraciones y los avances, las decepciones y las sorpresas que hemos vivido. Todo eso para reconocer que hemos aprendido, que hemos crecido y que estamos vivos. Una vez realizada esta sagrada tarea, comenzar a explorar nuestro futuro, primero solo como anhelo, y después como realidad en la que no somos meros observadores sino protagonistas. La comunidad es el marco para que esto ocurra, para que nuestro judaísmo no se defina negativamente, un judaísmo para adutos, y no un judaísmo pedriático, un judaísmo con contenido y responsabilidad que alimente nuestras necesidades existenciales Un judaísmo en acción, un judaísmo que enriquezca nuestra vida, con estudio, con plegaria con conexión con nuestro prójimo. Un judaismo en el que podemos establecer dialogos profundos entre nosotros y que podamos incluir a D-s, a la Tora y a Israel en nuestras conversaciones. Un judaísmo que no le tenga miedo a las preguntas, y que se anime a formular nuevas respuestas. Un judaísmo que no se relegue a un Hobby de fin de semana, sino que permée cada día de nuestra vida, y cada decisión que tomamos en la vida. No somos viajeros solitarios, en el camino tenemos compañeros de viaje que también sienten las tensiones del vivir en un mundo con múltiples demandas, y están en la búsqueda de un espacio que los conecte con lo sagrado. Depende de nosotros unirnos a ellos, para hacer de este viaje una oportunidad única. Leshanat Tova tikatevu vetejatemu. Que seamos inscriptos y rubricados para un año de bendición.

¿De quien es la Tora?

Articulo aparecido originalmete en la Revista Shalom, y repoducido en TUMESER ¿De quien es la Tora? Estoy escribiendo estas líneas pocos días después de un evento en el ciclo del año judio maravilloso. Pocos minutos después de concluir la lectura de la Tora, comenzamos a leerla nuevamente. En el mismo instante que uno de los rollos de la Tora llega a su fin, y leemos la Palabra ISRAEL, abrimos otro rollo que esta en su inicio y leemos de el libro de Bereshit. Un instante sublime en el cual volvemos a leer sobre u mundo que va tomando forma y orden, y sentimos la responsabilidad de cuidarlo y mejorarlo. Un instante único, en el que conectamos el fin de la tora con el principio y reconocemos, como dice sabio Ben Bag Bag en el pirkei avot, afojva vafojva, dale vuelta y dale vuelta, que todo esta contenido en ella. Por miles de años leímos una vez y otra vez la Tora, buscando inspiración, guía, comprensión, y aprender los mandatos divinos. La Tora se transformo en nuestro medio de vida, a tal punto que se la comparo con el Agua, nunca estuvimos en el desierto tres días sin agua, del mismo modo que no pasan tres días sin leer de la Tora. Moshe halbertal en su magnifico libro el Pueblo del Libro, editado por la universidad de Harvard, señala que el pueblo de Israel es un pueblo textocentrista. En el centro de nuestra vida hay un texto, la Tora, que se refiere tanto en sentido restringido como en sentido ampliado a la Tora shebijtav la tora escrita, como la Tora shebeal Pe, la Tora Oral. Como se configura una sociedad textocentrista? La Tora es un texto marco, que permite la formación de una sociedad con una comprensión de la realidad de una forma determinada. Aquellos que forman parte de esta sociedad participan de un mundo en donde el dialogo con los textos les permites ser ciudadanos de esa sociedad, y entienden que hay variadas formar de leer ese mismo texto. El judaísmo es una cultura del dialogo y de la diversidad de voces que agregan valor cuando entran en contacto. En una sociedad como esta el Talmud Tora, el estudio de la Tora es una de las actividades mas valoradas. ¿De quien es la Tora? En la famosa revista Israelí de los años 90, Jerusalem Report una vez apareció una caricatura de un hombre sosteniendo al Tora y varios otros tratando de quitársela, y si mal no recuerdo el pie de página decía “La Tora es demasiado importarte para dejarla en mano de los rabinos”. Me pareció genial. Nuestra tradición nos enseña que la Tora fue entregada en el monte Sinai y la recibieron todas las almas de los Iehudim de esa época y de todas las épocas futuras. La Tora es de todos nosotros, de cada uno en particular. Pero la tora al final de cuenta pertenecerá a quien le dedique tiempo para estudiarla, para explorarla, para profundizar en ella. ¿Cuando fue la ultima vez que estudiaste tora? Si la respuesta es en el colegio, o cuando hice Bar Mitzva estamos en problemas. Es como pensar que cuando somos adultos podemos seguir tomando las medicinas en dosis pediátricas. Hoy no hay excusas, hay decenas de buenas traducciones, hay comentaristas en español, hay midrashim en castellano, y sino hemos invertido en comprar los libros todavía tenemos la alternativa de navegar por Internet y encontrar joyas de comentaristas clásicos o contemporáneos. Para ser ciudadanos judíos debemos participar de conversaciones judías. Cuales son los valores de estudiar Tora? Daniel Gordis, en un hermoso libro llamado “no estaba en el fuego” Habla de esas conversaciones judías que permiten la conexión interpersonal y tambien la intergeneracional. Gordis dice que se produce un ligazón de amor, un sentido de seguridad y laposibilidad de descubrir y descubrirnos a medida que avanzamos en nuestra profundización de la Tora. El estudio de la Tora es la admisión a la vida espiritual judía. Por el punto mas importante que el resalta es que estudiar la Tora en el contexto es un ejercicio de profunda democracia. Tomemos por ejemplo la complicación clásica de comentarista conocida con el nombre Mikraot guedolot. En una misma pagina conviven varios sabios y sus explicaciones a veces son coincidentes y otras hasta contradictorias. Lo grandioso de nuestra tradición es que están incluidas esas miradas diferentes en una misma página para que sea el lector el que pueda hacer su propia síntesis y su propio comentario. Imagínense a Rashi, enojado con Even Ezra por compartir la misma página! No tenemos que esperar que se ofrezca un curso en alguna institución, o que un rab nos invite a estudiar, si eso ocurre fantástico, pero también tenemos la posibilidad, o la obligación de tomar el estudio de la Tora en nuestras propias manos, como parte de nuestra propia responsabilidad como Iehudim y podemos ser nosotros los que generemos ese espacio con otros conocidos o amigos. ¿Cuál es tu lectura? Iehuda Brandes, que es uno de los comentaristas contemporáneos de la Tra mas agudos que he tenido la oportunidad de leer, en el comienzo del Jumash hapekudim, de sefer Bemidar. Su comentario se llama La democracia de la Tora. Inspirado por los jasidim, Brandes dice que la idea de que la tora tiene 600000 letras correspondiente a las almas de los Iehudim que salieron de Mitzraim ,nos enseña algo actual, no de pasado, Citando al sefer Haflaa, dice que cada iehudi debe hacer su propio comentario, y cada uno debe traer su propio jidush, su propia innovación. Sino lo hacemos, estará faltado algo para la verdadera y plena comprensión de la Tora. ¿Estará faltando Tu propia interpretación? ¿Que tienen en común los Rabanim Benny Lau, Donniel Hartman y Daniel Gordis? Los tres lideran ámbitos de estudio multidisciplinarios en Jerusalem con la idea de juntar personas de diferentes experiencias vitales a estudiar judaísmo, Tora, Filosofia, etc, y que ese estudio no quede encerrado entre cuatro paredes sino que sirva para construir una sociedad basada e inspirada en la tradición judia, Beit Morasha Jerusalem, Shalom Hartman Institute, y Shalem Centre. Son espacio de aprendizaje donde la idea central no es solo estudiar, sino generar nuevas ideas, no consumir lo que otros dicen, sino profundizar para sumar nuestra propia. La invitación es a comenzar, con pasión y con humildad. La Tora no es de otro, es tuya y te esta esperando. Si no participas de esta conversación, todos como pueblo nos estamos perdiendo algo. Rab Alejandro S. Bloch