Rosh jodesh adar 5773 David Hartman zl

David Hartman ztz

En los ultimos años de su vida david Hartman insistió una y otra vez en volver al fundamento de la halaja, DS.
No como una excusa para mediocridad.
No para mantener el estado de cosas .
No para justificar jerarquía y opresiones.
Sino para liberar, luchar contra la hipocresía.
De allí el titulo de su ultimo libro original, el DS que odia la mentira.
A lo largo de su vida Hartman encaró una promesa y una esperanza:
Podemos encontrar un denominador en comúnentro los iehudim aun cuando no pensemos igual.
El lo hizo en su instituto.
Promovió el diálogo intrajudío permitiendo que personas de diferentes lugares tengan un lugar donde hablar, donde pensar donde intercambiar ideas y experiencias.
Promovió la libertad de pensamiento en un mundo que prefiere clichés y frases hechas.
Promovió el debate de ideas, y en especial la creación de nuevas ideas en vez de la repetición de conceptos de otros

Su corrudo intelectual se puede ver en sus libros.
Desde aquellos de corte académico intelectual, monográficos como el de rambam , pasando por su interpretación de la obra de su maestro soloveitchik, hasta los textos que marcan su visión,
El pacto viviente ,Un corazón con varios cuartos.
En su ultimo libro de compilacion de trabajos, con un título mas que sugestivo: de defensor a crítico
Enfrentó los límites de su propio pensamiento y formación, casi a modo de despedida y legado.
Muchos son y somos herederos de su inspiración en un mundo judío que a veces oscuro, David Hartman era un faro, una llama, una antorcha.

Iehi zijro Baruj

Katuv shebat 5773

Somos un pueblo texto-centrista; con la palabra en el centro para ser leída, oída , comentada, aprendida, transmitida discutida y nunca idolatrada. Palabra viva cuando abre, inspira, desafía. Palabra que muere cuando cierra; cuando se esclerotiza.

Katuv; está escrito, escuchamos muchas veces. Y cuando preguntamos ¿dónde?, pocos saben. Cuando preguntamos por el significado, nos repiten selogan vacíos de contenido.

Hay una historia jasídica increíble sobre jasidim que discuten la costumbre de su rebe.Uno dice “nuestro rebe hacía de tal o cual manera para cumplir con tal o cual mitzvá”, y el otro jasid le dice “no: estás copiando la manera en que el lo hacía, pero se te está escapando lo más importante: la kavaná (intención) con que lo hacía”.

Solemos copiar; repetir.; rutinizar y de esa manera se nos escapa el espíritu. Lo paradójico es que elevamos eso al grado máximo de santidad, cuando estamos al borde de la idolatría.

Katuv; esta escrito, y a veces nuestros textos son sólo una parte del océano de palabras de nuestra hermosa tradición y pensando que es toda ella juzgamos a otros con nuestra mirada estrecha.

Nuestra tradición está enriquecida con los “mihaguim” (costumbres) de las generaciones pasadas y muchos de ellos se han tranformado en ley.Otras grandes autoridades rabínicas las han declarado como “minhag shtut”, una costumbre tonta, o “mihaguim taut”, errónea. En ambos casos estas autoridades luchan por desarraigarlas, aunque a veces sin éxito.
Solemos pensar que nuestra costumbre es la única valida y descalificamos a las otras.

Quiero dar un ejemplo práctico. Existe en la liturgia judía un hermoso poema conocido como “shir hakavod”; “El cántico de la gloria”. Muchas veces se invita a los más pequeños de la comunidad a abrir el Arón Hakodesh y a cantarlo.

¿Cuándo se dice este poema? Hay varias “minhaguim” que algunas comunidades dejan reservadas para los Yamim Noraim. Otras también para festividades. Algunas lo dicen cada Shabat. ¿Cuál es la costumbre correcta? Todas.

En el sidur editado por Artscroll se explica incluso cuál era la opinión del gran talmúdico, conocido como el Gan de Vilna, y otros.

Lo que nunca podemos hacer es pensar que porque otro no lo hace, cuando nosotros lo hacemos está mal.

Katuv; esta escrito, y nuestra responsabilidad es entender lo que está escrito; no sólo repetirlo.

Tradición de vida

Hace un tiempo, navegando por Internet, encontré un sitio de jasidim que mostraba 10 o más maneras de atarse los tefilín en la mano. Minhag jabad, mihag ashkenaz, minhag sefarad , de bobos de beltz, y así.

¿Cuál es la correcta? Cada una de ellas es correcta en su contexto. Lo importante es ponerse los tefilín de alguna forma y no pensar que solo mi manera de ponerlos es la correcta.El problema comienza cuando dejamos de pensar o creemos que otros deben pensar po rnosotros.

Éste es uno de los temas centrales de uno de los últimos libros de gran rabino David Hartman, egresado de la Yeshiva University y fundador del Instituto Shalom Hartman en Jerusalén. “Godwho hate lies”; “El Dios que odia las Mentiras”, es el nombre desafiante de su libro que relata cómo se ha vulgarizado la enseñanza de la torá reduciéndola sólo a una seria de normas y reglamentos.

Somos muy rápidos para criticar a los otros como forma de asegurarnos a nosotros mismos que estamos en lo correcto. Pero pensar que el otro está equivocado es sólo una forma de expresar debilidad en la convicción .Si estoy seguro de lo que estoy haciendo, no necesito decirque el otro está equivocado. Si estoy seguro de lo que hago, puedo convivir con otros que hacen las cosas de manera diferentes. Tal vez haya alguna razón que desconozco; tal vez haya alguna costumbre que no conozco.

Una vez escuché algo así como que cada judío tiene su Shuljan Aruj. Creo que cada judío piensa que tiene su Shuljan Aruj, aunque muchas veces lo único que tiene e un “kitzur” Shuljan Aruj; un resumen, y todo resumen es una selección; una edición .Hay un shulján Aruj Harav, que siguen los jasidim de Jabad; Mishná Berurá, que siguen los no jasidim; Ovadia Yosef tiene uno, el Movimiento Masortí tomó el libro de Klein como su kitzur, y hoy el nuevo “The Observant Life” busca ocupar un lugar.

Lo importante es saber qué es un kitzur y no tomarlo como toda la Halajá.

Muchos se apresuran en señalar a otros habiendo leído sólo su kitzur y creen que es todo. Nunca vieron el Shuljan Aruj ni menos el tur; no escucharon hablar de Alfasi ni abrieron una página de Mishné Torá de Rambam.

Muchas personas han aprendido la tradición judía de libros y no de la vida misma, y como está escrito en letra de molde es algo rígido.

El judaísmo es una tradición de vida y se aprende de la vida. “¿Quién te puede enseñar a rezar?”, preguntaron al rebe de Apt Abraham Yoshua Heschel, y su
respuesta fue que “sólo se aprende a rezar con alguien que lo hace con devoción”. No se puede aprender a rezar sólo de libros; es como pretender aprender a nadar sin arrojarse a una piscina. Un cosa es que te enseñen las tefilot, pero nadie te puede enseñar a rezar. Uno aprende a rezar de dos maneras: rezando y rezando con otro que reza.

Katuv ; está escrito.

Los invito a que la próxima vez ustedes den esa respuesta o que alguien se las de; que hagan estas preguntas, aunque sea en forma mental. ¿Dónde? , ¿quién lo dijo?, ¿en qué contexto?, ¿cuál es el significado?, ¿es lo única opinión válida?, ¿hay otras minhaguim (costumbres)?

Si podemos hacer esto, habremos comenzado un diálogo más profundo con nuestras fuentes y entre nosotros. Cuando hagamos esto, tomaremos conciencia de cuánto nos falta por aprender y qué maravillosa es nuestra tradición. Sólo nos resta juntarnos a aprender.

Veara 5773

Moshe escuchó su llamado. Desde la zarza ardiente D´s le da la misión de liberar al pueblo de Israel de la esclavitud de Mizraim.

A pesar de sus dudas, excusas y “peros”, acepta el desafío. Esta Parasha vuelve a plantear su dificultad para comunicarse y D´s le ofrece una solución, Aaron será su intérprete, él será quien hable frente a la gente y al Faraón.

Que increíble historia, el mismo Moshe, quien escuchó la revelación divina y fuera el más importante de los profetas, reconoce sus limitaciones, D´s que lo sabe apto para la tarea, le ofrece una solución,… un liderazgo compartido. No lo manda solo a enfrentar al Faraón, sino que le brinda apoyo a través de propio hermano, para poder cumplir su misión. Es interesante ver el desarrollo de esta idea. El mensaje es, podemos compartir el liderazgo, podemos realizar cosas con otros, no necesitamos tener todas las habilidades, todo el conocimiento, todo el poder de decisión en uno mismo, deberíamos ser capaces de construir un espacio de liderazgo compartido, donde poder apoyarnos en nuestras fortalezas y en nuestras debilidades.

Una vez un amigo me dijo, como no voy a tener socios, eso es algo sin sentido. ¿Si Bill Gates, uno de los hombres más ricos del mundo los puede tener, por qué yo no?.

¿Quiénes son tus socios, para cumplir con tu misión en la vida?

Te invito a pensar en ello, en cómo puedes participar de nuestra misión como comunidad y sumarte activamente a este cometido.

Identidad judía seria, ser judío autentico hoy.

Articulo aparecido en el anuario de Bnei Israel en Iamim Noraim 5773 y reproducido en TUMESER Identidad judía seria, ser judío autentico hoy. La gran obra judía por excelencia, El Talmud ,que tiene mas de 10000 folios, obra que para leerla sistemáticamente al comienzo del siglo 20 se dispuso un programa de leer una página diaria, el DAF IOMI, y que se completa el período de mas de 7 años, comienza nada mas ni nada menos con una pregunta :¿ Meematai? ¿Desde cuando? La pregunta es esencial al ser judío. Dios le pregunta a Adam ¿Dónde estas?, y a Cain ¿dónde esta tu hermano? Responder es lo que nos transforma en seres humanos. A partir de la emancipación la pregunta por la identidad judía se ha hecho mas acuciante. La nueva situación planteada por la revolución francesa, por el advenimiento de los estados modernos, y la incorporación de los judíos a la sociedad abierta, aunque mas no sea en forma declamativa, impuso la obligación de responder a la pregunta: ¿Qué es el judaísmo?, ¿Que es ser judío? Difícil libertad En la colección de ensayos sobre judaísmo publicada bajo el nombre Difícil Libertad del Filósofo mas importante del siglo 20 Emmanuel Levinas, encontramos un pequeño texto llamado una religión para adultos, afirma la el propósito central de la educación judía debe ser instituir una relación entre e hombre y D-s, y mas adelante escribe Levitas: La relación del hombre con los divino, atraviesa la relación con los hombres y la justicia social, moisés y lo profetas no se ocupan de la inmortalidad del alma, sino del pobre, la viuda, el huérfano y el extranjero. La relación con el hombre es donde tiene contacto con lo divino. Una religión para adultos pone su énfasis en la responsabilidad y en la relación con el Otro, para así entrar en vínculo con lo trascendente. Negación de la condición judía La pregunta por el judaísmo no ha sido solo formulada por judíos. Jean Paul Sartre, haciéndose eco del libro tan complejo de Karl Max, La condición judía, escribió una obra llamada la condición judía en Francia. (también hay un libro de Juan José Sebrelli que recoge el mismo tema, la condición judía en la argentina) Haciendo un análisis de corte sociológico, la tesis inicial de Sartre se podría sintetizar en la siguiente frase: El judío no existe, lo crea el antisemita. Sastre sostiene que la única razón por la que el judío existe después de la emancipación es la existencia de fuerzas dentro de la sociedad que no le permiten al judío asimilarse por completo. Si no existiese el antisemita, el judío no existiría. Algunos años antes de morir, Sastre en una hermosa entrevista con un discípulo y amigo, se retracto de esta tesis, afirmando que su error de debía básicamente a que los judíos que el conocía eran judíos solo de nombre, que no tenían ningún contenido judío en sus vidas, y que al estudiar mas afondo el judaísmo se dio cuenta que visión negativa de la condición judía nada tenia que ver con un judaísmo vivo y autentico. Judaismo Minimalista o maximalista. El Baal Shemtov, fundador del Jasidismo, es su obra dedicada Amud Hatefila, el pilar de la plegaria, recuperando una idea que aparece en Maimónides, y también en el Talmud, sostiene una visión minimalista del judaísmo: Ser judío es rechazar la idolatría. Basta con rechazar de plano todo tipo de Idolatría, para ser Iehudi. Como se rechaza la Idolatría, la respuesta es maximalista, dedicando todas nuestras energías a la Tora y a las Mitzvot, o sea al creador. Comunidad de origen o comunidad de destino. Hilel gran maestro de la Mishna, en el Pirkei Avot señala no te separes de la comunidad, y Maimónides agrega en Hiljhot teshuva, las leyes del retorno,, que aquel que no se alegra con las alegrías comunitarias, y se entristece con los dolores comunitarios, tiene dificultado, sino imposibilitado el camino de la Teshuva. Ser judío es pertenecer a una comunidad. Una comunidad que es de Origen, pero fundamentalmente es una comunidad de destino. Una comunidad en la que venimos al mundo, o a la que nos sumamos, pero que esta orientada a mirar hacia delante, hacia el futuro compartido. Una comunidad que recibe un rico legado del pasado, y que se esfuerza por entregarlos a las siguientes generaciones, enriquecido con su propia experiencia. Judaísmo de Bereshit o Judaísmo de Shemot. El Rab Donniel Hartman, director del Centro Hartman dedicado a la educación pluralista dentro de nuestro pueblo, enunció una tesis que viene trabajando hace varios años. Existe un Judaísmo de Bereshit, de libro de Génesis, y un Judaísmo del Libro de Shemot, del libro del Éxodo. ¿Cuál de ellos es el predominante?, ¿Cuál de ellos es el que debería predominar? Responder a esta pregunta, de acuerdo a Donniel Hartman, es la clave para el futuro de judaísmo. El judaísmo del Bereshit, es el judaísmo de la tribu, de la familia, de la sangre, de los lazos mas primitivos, también de las lealtades mas férreas. El Judaísmo de Shemot, es el judaísmo del pacto colectivo, el judaísmo de la Mitzvot, el judaísmo de la acción. Hartman sostienen que hoy, en la sociedad abierta, todos somos judíos por elección, aun los judíos del Bereshit. Todos tenemos que en algún momento afirmar nuestra voluntad de ser judíos, sino corremos el riesgo de perdernos como tales. El judaísmo de Bereshit, de lo dado, de la herencia, del “me siento judío” sin importar que contenido tiene esa frase, el judío solo del ADN judío, parecería ser el predominante, pero si no nos movemos al Judaísmo del Shemot, el judaísmo del hacer, de las mitzvot, del compromiso, del pacto, nuestro futuro será incierto. El sentido de estar juntos. Los Iamim noraim son la época de año en que estamos juntos para repasar nuestra vida, nuestro último año, recordar las alegrías y tristezas, los logros y los fracasos, las frustraciones y los avances, las decepciones y las sorpresas que hemos vivido. Todo eso para reconocer que hemos aprendido, que hemos crecido y que estamos vivos. Una vez realizada esta sagrada tarea, comenzar a explorar nuestro futuro, primero solo como anhelo, y después como realidad en la que no somos meros observadores sino protagonistas. La comunidad es el marco para que esto ocurra, para que nuestro judaísmo no se defina negativamente, un judaísmo para adutos, y no un judaísmo pedriático, un judaísmo con contenido y responsabilidad que alimente nuestras necesidades existenciales Un judaísmo en acción, un judaísmo que enriquezca nuestra vida, con estudio, con plegaria con conexión con nuestro prójimo. Un judaismo en el que podemos establecer dialogos profundos entre nosotros y que podamos incluir a D-s, a la Tora y a Israel en nuestras conversaciones. Un judaísmo que no le tenga miedo a las preguntas, y que se anime a formular nuevas respuestas. Un judaísmo que no se relegue a un Hobby de fin de semana, sino que permée cada día de nuestra vida, y cada decisión que tomamos en la vida. No somos viajeros solitarios, en el camino tenemos compañeros de viaje que también sienten las tensiones del vivir en un mundo con múltiples demandas, y están en la búsqueda de un espacio que los conecte con lo sagrado. Depende de nosotros unirnos a ellos, para hacer de este viaje una oportunidad única. Leshanat Tova tikatevu vetejatemu. Que seamos inscriptos y rubricados para un año de bendición.

¿De quien es la Tora?

Articulo aparecido originalmete en la Revista Shalom, y repoducido en TUMESER ¿De quien es la Tora? Estoy escribiendo estas líneas pocos días después de un evento en el ciclo del año judio maravilloso. Pocos minutos después de concluir la lectura de la Tora, comenzamos a leerla nuevamente. En el mismo instante que uno de los rollos de la Tora llega a su fin, y leemos la Palabra ISRAEL, abrimos otro rollo que esta en su inicio y leemos de el libro de Bereshit. Un instante sublime en el cual volvemos a leer sobre u mundo que va tomando forma y orden, y sentimos la responsabilidad de cuidarlo y mejorarlo. Un instante único, en el que conectamos el fin de la tora con el principio y reconocemos, como dice sabio Ben Bag Bag en el pirkei avot, afojva vafojva, dale vuelta y dale vuelta, que todo esta contenido en ella. Por miles de años leímos una vez y otra vez la Tora, buscando inspiración, guía, comprensión, y aprender los mandatos divinos. La Tora se transformo en nuestro medio de vida, a tal punto que se la comparo con el Agua, nunca estuvimos en el desierto tres días sin agua, del mismo modo que no pasan tres días sin leer de la Tora. Moshe halbertal en su magnifico libro el Pueblo del Libro, editado por la universidad de Harvard, señala que el pueblo de Israel es un pueblo textocentrista. En el centro de nuestra vida hay un texto, la Tora, que se refiere tanto en sentido restringido como en sentido ampliado a la Tora shebijtav la tora escrita, como la Tora shebeal Pe, la Tora Oral. Como se configura una sociedad textocentrista? La Tora es un texto marco, que permite la formación de una sociedad con una comprensión de la realidad de una forma determinada. Aquellos que forman parte de esta sociedad participan de un mundo en donde el dialogo con los textos les permites ser ciudadanos de esa sociedad, y entienden que hay variadas formar de leer ese mismo texto. El judaísmo es una cultura del dialogo y de la diversidad de voces que agregan valor cuando entran en contacto. En una sociedad como esta el Talmud Tora, el estudio de la Tora es una de las actividades mas valoradas. ¿De quien es la Tora? En la famosa revista Israelí de los años 90, Jerusalem Report una vez apareció una caricatura de un hombre sosteniendo al Tora y varios otros tratando de quitársela, y si mal no recuerdo el pie de página decía “La Tora es demasiado importarte para dejarla en mano de los rabinos”. Me pareció genial. Nuestra tradición nos enseña que la Tora fue entregada en el monte Sinai y la recibieron todas las almas de los Iehudim de esa época y de todas las épocas futuras. La Tora es de todos nosotros, de cada uno en particular. Pero la tora al final de cuenta pertenecerá a quien le dedique tiempo para estudiarla, para explorarla, para profundizar en ella. ¿Cuando fue la ultima vez que estudiaste tora? Si la respuesta es en el colegio, o cuando hice Bar Mitzva estamos en problemas. Es como pensar que cuando somos adultos podemos seguir tomando las medicinas en dosis pediátricas. Hoy no hay excusas, hay decenas de buenas traducciones, hay comentaristas en español, hay midrashim en castellano, y sino hemos invertido en comprar los libros todavía tenemos la alternativa de navegar por Internet y encontrar joyas de comentaristas clásicos o contemporáneos. Para ser ciudadanos judíos debemos participar de conversaciones judías. Cuales son los valores de estudiar Tora? Daniel Gordis, en un hermoso libro llamado “no estaba en el fuego” Habla de esas conversaciones judías que permiten la conexión interpersonal y tambien la intergeneracional. Gordis dice que se produce un ligazón de amor, un sentido de seguridad y laposibilidad de descubrir y descubrirnos a medida que avanzamos en nuestra profundización de la Tora. El estudio de la Tora es la admisión a la vida espiritual judía. Por el punto mas importante que el resalta es que estudiar la Tora en el contexto es un ejercicio de profunda democracia. Tomemos por ejemplo la complicación clásica de comentarista conocida con el nombre Mikraot guedolot. En una misma pagina conviven varios sabios y sus explicaciones a veces son coincidentes y otras hasta contradictorias. Lo grandioso de nuestra tradición es que están incluidas esas miradas diferentes en una misma página para que sea el lector el que pueda hacer su propia síntesis y su propio comentario. Imagínense a Rashi, enojado con Even Ezra por compartir la misma página! No tenemos que esperar que se ofrezca un curso en alguna institución, o que un rab nos invite a estudiar, si eso ocurre fantástico, pero también tenemos la posibilidad, o la obligación de tomar el estudio de la Tora en nuestras propias manos, como parte de nuestra propia responsabilidad como Iehudim y podemos ser nosotros los que generemos ese espacio con otros conocidos o amigos. ¿Cuál es tu lectura? Iehuda Brandes, que es uno de los comentaristas contemporáneos de la Tra mas agudos que he tenido la oportunidad de leer, en el comienzo del Jumash hapekudim, de sefer Bemidar. Su comentario se llama La democracia de la Tora. Inspirado por los jasidim, Brandes dice que la idea de que la tora tiene 600000 letras correspondiente a las almas de los Iehudim que salieron de Mitzraim ,nos enseña algo actual, no de pasado, Citando al sefer Haflaa, dice que cada iehudi debe hacer su propio comentario, y cada uno debe traer su propio jidush, su propia innovación. Sino lo hacemos, estará faltado algo para la verdadera y plena comprensión de la Tora. ¿Estará faltando Tu propia interpretación? ¿Que tienen en común los Rabanim Benny Lau, Donniel Hartman y Daniel Gordis? Los tres lideran ámbitos de estudio multidisciplinarios en Jerusalem con la idea de juntar personas de diferentes experiencias vitales a estudiar judaísmo, Tora, Filosofia, etc, y que ese estudio no quede encerrado entre cuatro paredes sino que sirva para construir una sociedad basada e inspirada en la tradición judia, Beit Morasha Jerusalem, Shalom Hartman Institute, y Shalem Centre. Son espacio de aprendizaje donde la idea central no es solo estudiar, sino generar nuevas ideas, no consumir lo que otros dicen, sino profundizar para sumar nuestra propia. La invitación es a comenzar, con pasión y con humildad. La Tora no es de otro, es tuya y te esta esperando. Si no participas de esta conversación, todos como pueblo nos estamos perdiendo algo. Rab Alejandro S. Bloch

Se viene el fin del mundo

Se viene el fin del mundo Cuando tenia 7 u 8 años leí una nota en la revista billiken o anteojitos que el sol se terminaría en varios miles de años y que eso traería el final del mundo. Y me preocupe mucho, tuve esa sensación de tomar conciencia de la finitud. En ese momento hice lo que hace un niño de esa edad, va a consultar con sus padres, y mis padres hicieron lo que hacemos los padres. Es verdad que el sol se consumirá y apagará, y eso traerá el fin de la vida a la tierra, pero no te preocupes eso será dentro de muchos mucho muchos años, no tenes de que preocuparte. Mis padres tal vez hasta trataron de decirme en palabras que un niño podría entender, que todos moriríamos mucho antes que el sol llegue a su final. Escribo esto el 12 del 12 del 12 a pocos días del 21, día en que muchos charlatanes sostienen que el mundo se terminará. Que el calendario maya, que los planetas, etc etc etc. No es la primera vez en mi vida que la gente habla del fin del mundo, de cataclismos, etc, ya el el Y2K se escucharon pavadas similares, y no paso nada, entre otras cosas por las pavadas que decía la gente sin ningún tipo de fundamente, y por la precaución que se tomo en temas de informática. Cuando escucho personas supuestamente estudiadas, que salen en los medios a hablar con tanta autoridad de cosas tan superfluas y vagas recuerdo lo que decía un teorico de los medios de comunicación. En el mundo de los MASS MEDIA, todos quieren tener su 15 minutos de fama, sino recuerden una de la ultimas películas de Woody Alen, a Roma con amor, en la que una de las historias era sobre un hombre que ni el mismo sabía porque era famoso, y la fama le duro un cuarto de hora, cuando lo medios se dedicaron a seguir a otro personaje tan intrascendente con el mismo. La otra reflexión es más preocupante. Los que hablan del fin del mundo, posiblemente ya viven en un mundo agotado, y proyectan sus temores, vacíos, agotamientos sobre el mundo exterior. La tradición judía tiene una imagen completamente diferente del fin de los tiempos, por asi llamarlos. Es una visión optimista, en el fin de los tiempos habrá paz, armonía, nadie oprimirá a nadie, y hasta el león pastara con el cordero. Rambam , en su obra jurídica, al final de la misma en Hiljot melajim, en el capítulo que habla del la llegada del Meshiaj, de Tejiat Hameitim y del Ajarit Haiammi, fin de los tiempos, es muy cuidadoso con dar plazas, y recomienda muy especialmente no dedicarnos con demasía a este tema, ya que mucho del lenguaje utilizado por los profetas es metafórico, y esta dedicado solo a unos pocos sabios. Otros estudiosos hablan en otros términos, dicen que la realidad esta organizada ciclos, esos ciclos sería de 6000 años cada uno, pero de ningún modo quiere decir que el fin de un ciclo implica la destrucción o desaparición del mundo, tal vez quiera decir algo mucho mas simple, por ejemplo, que cada cierto tiempo hay un cambio de conciencia en la humanidad, y da nacimiento a una nueva forma de comprensión de la realidad, del mundo, de la divinidad. Sabemos que el mundo se terminará en algún momento, que el sol tiene fecha de vencimiento. Mucho mas importante que eso, es que no sea el hombre el que termine destruyendo el planeta , arrojando basura desmedida a la tierra, ensuciando el aire que respiramos, y contaminado el agua ,que es fuente de la vida.

Vaieji 5772

Cada vez que completamos la lectura de Sefer Bereshit nos invade una emoción especial. El libro de los libros, que comienza con creación, la tierra firme, la separación de las tinieblas de de la luz, con el relato y los de talles de la creación de los seres vivos y la corona de la creación, El hombre ahora llega a su fin. Ds no se comunica con un solo hombre, Adam, Noe, sino que encontró otra estrategia, formar un pueblo para que el traiga bendición a toda la Tierra. Completamos este libro, con ese pueblo formado, con gran descendencia y fuerte. Sabemos que los próximos eventos en la historia serán difíciles, aun así el Bereshit termina con una sensación de paz y expectativa. Iakov insiste en no ser enterrado en la tierra de Mitzraim, y luego el mismo Iosef repite ese pedido, transformándolo ambos en un mandato. El mensaje de ambos, amamos esta tierra, esta tierra nos salvo del hambre, nos cuido, pero no queremos perder nuestra conexión con esa tierra de promesa, esa tierra llamada a ser la cuna y el hogar de nuestro pueblo. Así como la Tora comienza con la historia de la humanidad, termina con la historia de un grupo consolidado, que ya esta preparado a dejar de ser una familia y transformarse en una pueblo. El Bereshit, dará lugar al Shemot, y alli recibiremos la Tora para sellar ese pacto entre Ds y el pueblo de Israel. El final de la creación termina con Braja, la bendición del Shabat, y el fin de Bereshit, termina con la Braja de Iakov a sus hijos, y con una generación que toma el lugar del la otra. Así describe la Tora la muerte de Iakov. “ Cuando acabó de dar instrucciones a sus hijos, recogió sus pies en la cama y expiró. Y fue reunido con sus padres.” Iakov partió tranquilo, como dice el Midrash, ya que sus hijos ante todas sus dudas respondieron, SHEMA ISRAEL; OYE ISRAEL AD NUESTRO DS ,AD ES UNICO. Y así en entendió que su final no era el final de su historia, sino que su existencia se prolongaría en sus hijos y nietos, y en todas las generaciones de Am Israel que hasta el día de hoy y en el futuro, seguiremos nutriéndonos de sus enseñanzas de sus historias y de sus valores. Jazak Jazak Venitjazek

Tishrei 5773 citando a DS

En un iom Kipur, durante las plegarias, cuando el Rabi Levi Itzvak de Berdichev llego a texto que dice salajti Kidbareja, he perdonado como lo has pedido, cuando estaba leyendo esas palabras interrumpio la tefila y se dio vuelta para hablarle a la congregacion
rabotai, mis maestros dijo, no enseñaron los sabios que quien cita una enseñanza en nombre de quien la dijo trae la redencion al mundo?
Muy bien entonces, digamos algo todos juntos en nombre del Autor!
Vaiomer Ad Salajti Kidbareja, y dijo Ds he perdonado como tu lo has pedido.

Elul 5773 nitzavim

Cuando iba al colegio, en educación media y nuestro profesor entraba a la sala, todos teníamos que ponernos de pie y él era quien nos autorizaba a tomar asiento.

Los himnos de los países se cantan de pie, también nos ponemos de pie cuando una bandera entra en la sala. Estamos de pie para expresar algo, respeto, solemnidad, admiración, importancia.

También en el lenguaje cotidiano decimos ESTAR DE PIE, como una actitud frente a la vida. Cuando una persona tiene un accidente físico, o pasa por un momento difícil le decimos - hay que volver a ponerse de pie – .Cuando termina la Shiva, semana de duelo, ayudamos a los aveilim a ponerse de pie, para que vuelvan a caminar su senda.

El shabat anterior a Rosh hashana se lee la Parashat Nitzavim, en la que nos ponemos de pie para confirmar nuestro pacto:

10. "Todos vosotros estáis hoy delante de Adonai vuestro Dios: los jefes de vuestras tribus, vuestros ancianos, vuestros oficiales, todos los hombres de Israel,
11 vuestros niños, vuestras mujeres y los forasteros que están en medio de vuestro campamento, desde el que corta tu leña hasta el que saca tus aguas.
12 Estás por entrar en el pacto de Adonai tu Dios, y en el compromiso solemne que Adonai tu Dios hace hoy contigo,
13 a fin de confirmarte hoy como pueblo suyo, y para que él sea tu Dios, como te ha prometido y como lo juró a tus padres Abraham, Isaac y Jacob.
14 "No sólo con vosotros hago yo este pacto y este compromiso solemne;
15 ciertamente es con el que está aquí con nosotros hoy, delante de Adonai nuestro Dios, y también con aquel que no está aquí con nosotros hoy.

Un pacto eterno, que incluye al pueblo y a cada individuo en particular, sin distinción del roles. Preparémonos este shabat para entrar en el pacto, y de esta forma disfrutar de unos Iamim Noraim únicos.

Ki tetze Elul 5772 que hijo!!

18. "Si un hombre tiene un hijo contumaz y rebelde, que no obedece la voz de su padre ni la voz de su madre, y que a pesar de haber sido castigado por ellos, con todo no les obedece, 19 entonces su padre y su madre lo tomarán y lo llevarán ante los ancianos de su ciudad, al tribunal local. 20 Entonces dirán a los ancianos de la ciudad: 'Este hijo nuestro es contumaz y rebelde. No obedece nuestra voz; es un libertino y un borracho.' 21 Entonces todos los hombres de su ciudad lo apedrearán, y morirá. Así quitarás el mal de en medio de ti, y todo Israel lo oirá y temerá.

Cualquiera que lea este texto verá, inmediatamente, que severo es.

¿No hay posibilidad de cambio?
¿La única solución es matar al hijo rebelde?
¿No hay posibilidad de rehabilitación?

Este es uno de los mejores ejemplos que tenemos para mostrar que quien pretende comprender el judaísmo, leyendo solamente la Tora en forma literal, incurrirá en un error fundamental. La Tradición judía sostiene que conjuntamente con la Tora escrita, Tora Shebijtav, los 5 libros de Moshe, D-s entregó la Tora oral, Tora Shebael Pe, recogida en la Mishna, en el Talmud y en las enseñanzas transmitidas por los maestros.

Para poder comprender, verdaderamente, el judaísmo necesitamos de estas dos formas de revelación. Una sin la otra nos llevarán a una visión equivocada de nuestra tradición.

El capítulo 8º del tratado del Sanedrín del Talmud de Babilonia está dedicado, exclusivamente, a explicar el caso de BEN SORER UMORE, hijo contumaz y rebelde.

El Talmud haciendo uso de todas su capacidades lógicas termina enseñándonos que el hijo contumaz y rebelde, en términos bíblicos, nunca existió ni existirá sino que está en la Tora para que los rabinos lo utilicen como tema en sus enseñanzas comunitarias. ¿Con qué motivo?

El motivo principal es enseñar a los padres sus deberes en cuanto a la educación apropiada para sus hijos. Somos los padres los que tenemos la obligación de transmitir valores y promover las conductas apropiadas en nuestros hijos. Por ejemplo, la Tora dice que el niño no escucha la voz de su padre ni de su madre.

El Talmud se pregunta, ¿ambos dieron las misma opinión, o uno dijo blanco y el otro negro?¿Qué se puede esperar de un niño que recibe mensajes contradictorios? Y así, cada uno de los postulados de la Tora los completa el Talmud, enriqueciendo la reflexión sobre la responsabilidad de los padres y los límites de los hijos.

Esto mismo ocurre con múltiples enseñanzas de la Tora, pena de muerte, ojo por ojo, etc., que si las leemos sin el complemento de la Tora oral nunca podremos comprender su verdadero significado.

Elul 5772 shoftim

Leemos al comienzo del tercer capítulo del Pirkei Avot, Rabi Jananía , lugarteniente del sumo sacerdote, dice: Ora por la estabilidad y la paz del gobierno, ya que sin el temor que él inspira, los hombres se devorarían mutuamente.

Podríamos hacer un ensayo sobre la filosofía política que esta frase implica. Podríamos también encontrar referencias en otros autores, como por ejemplo, aquellos que se refieren a un estado que contribuye a que el hombre no sea el “ Lobo del Hombre”, y que es quien garantiza los derechos de sus ciudadanos.

También podríamos pensar en una experiencia más cercana, el 27 de febrero, después del terremoto, allí donde parecía que no había ley, personas saquearon tiendas llevándose en sus camionetas televisores y otros artículos al amparo de la supuesta anarquía. Sin ley no hay sociedad posible. Esto es lo que enuncia nuestra parasha con palabras que resuenan en nuestra mente y que son el fundamento de nuestro pueblo.

18. "Pondrás jueces y magistrados para ti en todas las ciudades que Ad-onai tu Dios te da en tus tribus, para que juzguen al pueblo con justo juicio.

19 No tuerzas el derecho; no hagas distinción de personas ni aceptes soborno, porque el soborno ciega los ojos de los sabios y pervierte las palabras de los justos.

20 "La justicia, sólo la justicia seguirás, para que vivas y tengas en posesión la tierra que Adonai tu Dios te da.


La Tora habla de la construcción de una sociedad que esté basada en la justicia, no solamente en una justicia formal, o sea en un conjunto de instituciones organizadas por el estado, sino instituciones que también sirvan al propósito de generar una sociedad justa.

Pensemos, por ejemplo, los argumentos de los burócratas nazis cuando fueron llevados a juicio, sostenían que ellos habían actuado de acuerdo al derecho vigente en el tercer Reich.

La Tora dice juzgar con juicio justo, quiere decir, no sólo, con la formalidad de la ley, sino también con aquella que se alinee con la verdadera justicia.

Menajem Av. 5772 ekev

Parashat Ekev.
Un versículo, una mitzva, un gran número de Halajot para cumplir esa mitzva.
En nuestra parasha leemos, Comerás, te saciaras y agradecerás a Ds.
Este versículo nos indica que después d comer tenemos que reconocer lo afortunados que somos, y por eso elevar en pensamiento hacia el creador.
Muchas personas estarían dispuestas a tardecer antes de comer, como lo hace también la tradición judía, a tal punto que los rabinos dicen que es como si fuera el costo simbólico que debemos pagar para disfrutar de los alimentos que nos provee la naturaleza y que son creación de Ds. Pero una vez consumidos esos alimentos, pocos son los que naturalmente agradeceríamos.
Una vez satisfecho nuestro apetito, orientaríamos nuestras energías a otra cosa.
La tradición judía nos invita justamente, en ese momento tomar conciencia de nuestro creador.
El Birkat Hamazon, la bendición de las comidas, es la forma judía de agradecer.
¿Por que no decir solamente Gracias?
Somos un pueblo que a lo largo de la historia vivió situaciones muy diversas y cada generación agradeció de otra formar y por eso, cada mes que disfrutamos de nuestro pan, nos unimos a las generaciones usando sus palabras ya agregando las nuestras.
Todos esto lo aprendemos el el tratado de Berajot, bendiciones, del Talmud de Babilonia.
Allí se cuenta que Abraham Avinu, invitaba a la gente a comer, y después deservirles una comida digna de reyes, y antes de abandonar su carpa, les decía ahora debemos agradecer a dueño de estos alimentos, Y allí instituyo la forma mas breve del Birkat Hamazon, que consta solo de una línea, conocida como el BRIJ RAJAMANA, Bendito es Ds, rey de universo, dueño de este pan y dicen que así atrajo a mucha gente a nuestro pueblo.
El Birkat hamazon como lo conocemos nosotros consta de 4 bendiciones, y el talmud en el mismo tratado de berajot, nos explica como se fueron configurando.
La primera Hazan et hakol, que alimenta a toda la creación, la pronuncio Moshe Rabeinu cuando Ds envio el MAN, el Mana en el desierto.
La segunda Braja, Al Haaretz veal Hamazon, por la tierra y por el alimento, la pronunció Iehosua, cuando entraron en la tierra de Cnaana, dejo de caer el Man y se alimentaron de los productos de la tierra.
Bone Ierushalaim, que construyes Ierushalaim, fue una creación compartida del rey David con su hijo el Rey Shlomo.
Y Hatov Hameitiv, la pronunciaron, de acuerdo al Talmud, después de la destrucción de una ciudad por parte de los romanos. Y se produjo un milagro con los asesinados.
Tambien agregamos Oraciones por la prosperidad y la seguridad del pais en donde vivimos, por Israel, poro lo jaialim , por los Sabios etc.
Un versículo, Comerás, te saciaras y agradecerás a Ds., es la fuente de esta Mitzva tan importante que tienen muchas halajot para poder hacerla cabalmente.

Shabat Jason menajem Av. 572

El shabat anterior al 9 de Av se denomina Shabat Jazon, ya que leemos en la Haftara el comienzo del libro del profeta Ishaiahu y su visión sobre el futuro de Ierushalaim. El profeta describe una sociedad en decadencia que va a ser destruida. Para la tradición judía, un profeta es aquel que tiene la capacidad de comprender, profundamente, el presente y visualiza cómo será el futuro si no hay una transformación de la conducta ética de la humanidad.

El propósito fundamental del profeta es una llamado al cambio y a volver a la senda de la justicia social de la autenticidad y honestidad de D´s. Los profetas de Israel no se deleitaban en el anuncio que sería destruida Jerusalem, sino su intención era ser una señal de alarma y reconocer la urgencia de la necesidad del cambio.

La demanda es el cambio de acción y el alejamiento de los rituales vacíos en contenido, la búsqueda del bien y la solidaridad que no se reemplaza con ofrendas sin intención. Leamos algunos pasajes de la Haftara que habla por sí misma.

El buey conoce a su dueño, y el asno el pesebre de su amo; pero Israel no conoce;
mi pueblo no entiende." ¡Ay, nación pecadora, pueblo cargado de iniquidad, descendencia
de malhechores, hijos depravados! Han abandonado a Adonai, han despreciado al
Santo de Israel y se han vuelto atrás.

Si Adonai de los Ejércitos no nos hubiera dejado unos pocos sobrevivientes, seríamos
ya como Sodoma y nos pareceríamos a Gomorra.

Escuchad la palabra de Adonai, oh gobernantes de Sodoma. Escucha la ley de nuestro
Dios, oh pueblo de Gomorra.

Dice Adonai: "¿De qué me sirve la multitud de vuestros sacrificios? Hastiado estoy de
holocaustos de carneros y del sebo de animales engordados. No deseo la sangre de
toros, de corderos y de machos cabríos.

Cuando venís a ver mi rostro, ¿quién pide esto de vuestras manos, para que pisoteéis
mis atrios?

No traigáis más ofrendas vanas. El incienso me es una abominación; también las lunas
nuevas, los sábados y el convocar asambleas. ¡No puedo soportar iniquidad con
asamblea festiva!

Mi alma aborrece vuestras lunas nuevas y vuestras festividades. Me son una carga;
estoy cansado de soportarlas.

Cuando extendáis vuestras manos, yo esconderé de vosotros mis ojos. Aunque
multipliquéis las oraciones, yo no escucharé. ¡Vuestras manos están llenas de sangre!
"Lavaos, limpiaos, quitad la maldad de vuestras acciones de delante de mis ojos. Dejad
de hacer el mal.

Aprended a hacer el bien, buscad el derecho, reprended al opresor, defended al
huérfano, amparad a la viuda.

"Venid, pues, dice Adonai; y razonemos juntos: Aunque vuestros pecados sean como la
grana, como la nieve serán emblanquecidos. Aunque sean rojos como el carmesí,
vendrán a ser como blanca lana.

Los invito a pensar en este shabat que es 9 de Av, y que su ayuno esta postergado para que comience en la salida del shabat, cómo podemos, cada uno de nosotros, contribuir para construir una comunidad mejor, una sociedad mejor y una humanidad mejor.

Vaetjanan menajem Av. 5772

¿Respuesta definitiva?... Respuesta definitiva.
Esta semana leemos el episodio más duro en su vida. Moshé mismo relata cómo él pide ingresar en la Tierra Prometida y D ´s le dice: basta ya, no entrarás, es la palabra final.

Moshé, finalmente, debe aceptar que no entrará en la Tierra Prometida y como contrapartida deberá recorrer el camino de la aceptación con dos elementos. El primero, D´s le permite ver Israel de un modo que nadie puede hacerlo, desde lo alto de una colina y de una sola mirada recorre todo el territorio, desde el Líbano hasta el desierto, desde las costas hasta la montaña. Y en segundo lugar, con la certeza que, si bien, él no ingresaría a la Tierra, sus enseñanzas perdurarían eternamente.

¿Qué significan ambas cosas? Poder ver las cosas con altura de miras, y dejar un legado.
Comprender que hay momentos en la vida que debemos estar por sobre la situación a pesar de los difícil que nos resulte, y confiar en que lo que hemos entregado tendrá un buen destino.

Te invito a pensar en este shabat cuál es el legado que estamos dejando para las próximas generaciones.

av 5772 matot maaei

Rabi itJak levi de berdichev enseña en kedushat levi q cada uno de los 42 viajes que hicieron durante los 40 años en el midvar fueron para purificar alguna de las chispas sagradaa que habian sido impurificadas.
Cada uno de nuestras rutas son para liberar alguna de esas chispas que estan cerca o que estan dentro
Basado en las enseñanzas de reb mimi feigelson

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Ds en busca del hombre en el bus

En el comienzo del mes de tamuz tuve un encuentro sorprendente
Solo en israel!
En el bus 7 hacia la tanaja mrkazit una persona de unos 30 años leia parado un libro
Su portada no era nada llamativa, pero tenia una foto de esas q se recortan digitalmente.
Un hombre con barba blanca muy larga ,cabellos revueltos lentes y traje a la moda
No habia visto nunca esa foto en particular,pero el rosto era samamente familiar.
Con mi curiosidad por los libros vi el titulo y le dije al lector estas leyendo a heshel con tono de complicidad
Asintio con la cabeza justo en el momento de llegar a su parada,o espero que no haya bajado antes debido a mi interrupcion
Ds en busca del hombre era el libro, evidentemente tambien ds nos busca en el bus

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donniel hartman jafi tamuz 5772

Excelente conferencia
Judaismo de bereshit
O judaismo de shemot

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Tamuz 5772 Donniel hartman jlm

Dos formas de entender la identidad judia
Génesis los dado la tribu la familia se es porque se dio
Éxodo lo adquirido la conducta la etica los valores las mitzvot
Paradoja sociedad laica toma génesis como modelo
Desafío comenzar con génesis terminar con éxodo de lo dado a la elección

Tamuz 5772 jlm

Shimon Peres presidente agenda continuidad judia en tres puntos
1 valores éticos ejemplo 10 mandamientos
2 valor del conocimiento importancia de cuestionar
3 ser pueblo de paz

Behaaloteja

Ds ordena a Aaron Hacohen como encender la memora
La tora dice que Aaron hico tal como Ds le indico
Rashi comenta que la tora dice eso para alabar a Aaron que no cambio
Nuestra la lectura tradicional es que no cambio nada de lo que Ds le indico
Mimi feigelson enseña que hay decenas de maneras de leer esta enseñanza de Rashi
Una de ellas es la que corresponde al Rebe Alexander
Lo shina no cambio no se refiere a la acción de Aaron sino a el ser de Aaron
No cambio Aaron siguió siendo igual de humilde después de escuchar el
Mandato divino
Que decimos nosotros
Aaron siguió siendo el mismo no se lleno de soberbia después de tener esa revelación
En términos porteños siguió siendo el
Mismo pibe de barrio después de tan alto honor
No por cumplir mas mitzvot o de estudiar mas debemos mirar a otros de manera despectiva sino al contrario por cumplir mas mitzvot estudiar mas debemos ser Max humildes y misericordiosos con nuestro próximo