Rosh jodesh adar Bet 5771 mi primer clase de semiótica

Cuando era adolescente tuve mi primer clase de semiótica cuando un madrij llamado Gaby con pinta de hippie trajo tres o cuatro recortes de la misma noticia contada por diferentes diarios
Gracias a esa simple peula aprendimos a leer los diarios y todo lo que llega a nuestras manos con una mirada critica
Esa tal vez sin quererlo fue mi primera clase de semiótica
Esta semana la recordé ya que el presidente pinieira esta de visita en Israel y en la autoridad palestina
Pero si leemos el diario de mayor circulación aquí parece que no fue así
En tapa el martes dice el presidente en tierra santa
El sábado en palestina y así cada día
Solo en letra muy pequeña en el interior del diario dice la palabra Israel
Gracias Gaby por enseñarme a leer los diarios y entender que dicen con lo que dicen y también con lo que no dicen

Shabat shekalim adar alef 5771

Estar partidos y que eso sea una fuente de sabiduría no es nada facial
Dar medio shekel para reconocer que no somos el TODO y que necesitamos a otro es un mensaje simple ,profundo , y que nos lleva muchos anios aprenderlo
Los maestros del jasidismo nos lo recuerdan inmediatamente
Medio, dicen ,para ser humildes
Medio,para saber que necesitamos a otro
Medio para que sepas que por mas que te esfuerces necesitas al HKBH para que tu tarea se complete

29de shvat que damos cuando damos?

Que damos cuando damos?
Esta parasha es maravillosa.
En ella se describe el aporte que cada miembro de Israel hizo al mishkan.
Leeremos sobre las telas finas, las pieles, los colores que
utilizaron, los materiales y los trabajos.
Los orfebres, los bordadores, los que hicieron las tinturas.
Pero por sobre todas las cosas la entrega de corazón?
Por eso cabe la pregunta que damos cuando damos?
Damos solo el valor material?
Damos nuestro cariño?
Nuestro compromiso?
Nuestra participación en un proyecto,una idea, una esperanza?
Cuando todas estas preguntas se alinean nuestra entrega ha sido de
corazón, nedabat Lev, como dice la Tora.

Cual es tu color?

Esta semana vivimos una experiencia interesante.
Estuvimos alojados en un hotel donde mas del 90% de los pasajeros eras iehudim observantes.
Nos sorprendió el color de sus vestimentas , negro.
Ahora bien , desde el punto de vista de la física se dice que el negro es la ausencia de color.
Mi primera pregunta fue Hakadosh Baruj hu, el Mekor Jaim desea que vivamos de color negro?
Esta claro que es una opción y es muy respetable.
En la creación hay miles de tonalidades que el creo con un motivo, por ejemplo que los insectos se acerque y así transporten el polen , que nuestros ojos puedan distinguir lo que esta en buen estado de lo que no, y así encontraremos muchas explicaciones.
Mis hijos no pueden entender como era el mundo antes de la tv color o de la Pc en modo texto antes del Windows.
Por eso mi pregunta durante este shabat fue , cual es mi color.
Algunos han elegido el negro, cual es el nuestro?
La tentación mas clara es a decir todos, yo quiero un tradición viva enriquecida con todas las gamas y matices.
Aun así te invito a pensar en cual es tu color?

27 de enero ONU

http://www.youtube.com/watch?v=YHsgv5o5a5c&feature=youtube_gdata_player

16 de Shebat 5771.10 alocuciones que cambiaron la historia

Estamos frente a una de las secciones de la Tora mas importantes.
Leeremos la Revelación del Sinai, y nada más ni nada menos
que los Aseret Adivrot, las diez alocuciones que están en el
centro de nuestra concepción de mundo ético y monoteísta.
Curiosamente los 10 mandamientos no están en el día de hoy
dentro de nuestra liturgia.
Pero siempe ha sido asi?
Tenemos testimonios que se recitaba diariamente durante las
plegarias el párrafo de los que conocemos como los 10 mandamientos,
al igual que se recitan párrafos de la Tora, del Talmud
etc.
Nuestra plegaria no ha sido monolítica. Por ejemplo llamamos
a la Amida, Shmone Esre que significa 18, y hace referencia a
las 18 bendiciones que la componían originalmente, ya que
ahora a pesar de que la seguimos llamando Shmone Esre, 18,
las bendiciones de la Amida diaria son 19.
Se agrego una bendición, sostiene Maimónides entre otros,
debido a los sectarios que existían en nuestro pueblo, y se pide
en esa bendición que sus proyectos no prosperen.
Algo similar nos relata el Talmud en El tratado de Brajot, bendiciones,
cuando nos dice que originalmente se recitaban los
Aseret Adivrot, hasta que un grupo de herejes sostenían que
solo los 10 mandamientos representaban la revelación divina.
Para contrarestar esa tendencia los Rabino decidieron excluir a
los 10 mandamientos de nuestra plegaria diaria y así sostener
de esta manera que toda la Tora es sagrada.

9 de shvat 5771.otro midrash

Las diferentes tribus frente al iam suf peleaban por quien seria la primera en ingresar al mar, la tribu de biniamin se arrojo primera.

las tribus peleaban entre si ya que ninguna quería entrar por temor a ahogarse .
Fue en ese momento que najshon Ben aminadav de la tribu de Iehuda se arrojo al mar y el mar se abrió para que el pueblo pase por lo seco.

5 de Shevat 5771.Cantar con otros.

Shabat Shira, el shabat del Canto, se denomina a este shabat, debido a que leemos en el Shiraz Haiam, el cantico que pronuncio el moshe con el pueblo de Israel después de haber cruzado el Iam Suf, y liberarse de Egipto.
Hay una vieja costumbre de un grupo de Jasidim que cuando se lee hermoso cántico todos los jasidim hacen 2 filas, y el rebe pasa por el medio y ellos mueven sus brazos como Olas, reactuando el cruce del mar.
Todos los días de la semana leemos Shirat haiam, y una enseñanza nos dice, que tenemos que esforzarnos por salir de Egipto cada día, y quien no se esfuerza esta volviendo a Egipto.
En el comienzo de Shirat Hiam dice: Az iashir moshe ubenei Israel, entonces moshe y el pueblo de Israel entonaron este cántico.
Al margen de tiempo verbal que aparece en Hebreo, los comentaristas se centran en la forma en que lo cantaron.
Algunos dicen que Moshe cantaba y el pueblo repetía.
Otros sostienen una idea diferente, Moshe y el pueblo de Israel cantaron al unísono, o sea que tanto la voz de Moshe como la del Pueblo estaban unidas, y ninguna sobresalía por sobre la otra.
De ser Así, el liderazgo de Moshe era tan profundo que no necesitaba ponerse por sobre su gente sino que el los inspiraba a seguir el camino con pasión y con Amor.

Rosh jodesh Shevat 771.El calendario y la libertad.

En su comentario al primer versiculo dela Tora , el mas conocido de los exegetas biblicos, Rashi,(rabi Shelomo Itzjaki) dice que la Tora no debería haber comenzado en el libro de Genesis, sino en el libro de Éxodo, en el capitulo 12, en la parasha Bo.
Rashi explica que este es la primer Mitzva para el pueblo de Israel enunciada en forma colectiva, y la Tora comienza con el Génesis para que nadie se atribuya su posesión, ya que solo el Creador el su dueño.
Pero cual es el significado de Shemot (éxodo) 12?
Leamos el comienzo de la Parasha:

Ado-nai habló a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto, diciendo: -Este mes os será el principio de los meses; será para vosotros el primero de los meses del año.

Alli se le prescribe al pueblo de Israel, esclavizado en Egipto como será su calendario, y mas adelante como se celebrará Pesaj, el primer Pesaj, Pesaj Miztarim, todos los siguientes(que no nosotros mismos después de miles de años seguimos conmemorando en nuestras casas) el Pesaj del recuerdo de esclavitud y la libertad llamado pesaj Hadorot, el Pesaj de las generaciones.
Pero la pegunta que inmediatamente nos viene a la mente es porque no se prescribió directamente Pesaj u otra mitzva, y se comenzó por el calendario.
Hay un concepto rabínico que se enuncia de la siguiente manera:
Eved Patur Min hamitzvot, el Esclavo esta exento del cumplimiento de los preceptos.
El esclavo al no ser dueño de su tiempo no puede tener someterse a la soberanía de D-s plenamente expresada en el cumplimiento de las Mitzvot.
Manejar nuestro tiempo, hacer las pausas en los momentos que la tradición nos lo indica, shabat y festividades, es una expresión de la mas profunda libertad humana.
Nuestro pueblo para ser libres tenia cortar con el dominio del Faraón y de sus tiempos para poder comenzar la marcha hacia el Sinai y recibir la Tora.

20 de Tevet 5771.El Vino y Egipto

La historia de la Salida de Egipto no es una línea recta siempre hacia delante.
Por un lado vemos a Moshe que después de recibir su misión en la Zarza ardiente, va ver al faraón y las cosas empeoran. Este primero se burla del D-s de Israel para luego oprimir aun mas al pueblo.
Los Hijos de Israel no solo deberían hacer la misma cantidad de trabajo, sino que ahora además deberían proveerse de la materia prima para el mismo.
Después de su conversación con el faraón, se enfrenta a los que debían ser liberados, que le reclaman que por culpa de su intervención, no solo que no fueron liberados sino que la opresión es mayor.
El Mismo enfrenta a D-s con sus dudas y D-s le responde al fin de la parasha pasada, no te preocupes, los Hijos de Israel van a Salir de Egipto y eso será con grandes maravillas.
En esta sección comenzamos a leer de las plagas.
Un elemento que esta grabado en nuestra memoria colectiva gracias al Seder de Pesaj.
EL libro de Exodo comienza con un Faraón que le habla al pueblo, y este acepta esclavizar a otro pueblo, para conveniencia propia.
Ahora les es difícil dejar salir a los esclavos.
Quien hará su trabajo, quien aceptara dejar la vida en las construcciones por nada o casi nada.
Es por eso que se necesito de las plagas, del poder Divino que impone tomar conciencia de las injusticias, para ser liberados.
En el Seder de Pesaj derramamos una gota de Vino por cada una de las plagas, en representación del sufrimiento de los Egipto, ya que el vino representa la alegría, y nadie puede alegrarse del sufrimiento de otro, derramamos el vino, como señal de tristeza por el dolor que debieron sufrir los egipcios para poder ser libres.
Leamos una vez mas este profundo relato, de la esclavitud a la libertad, de la oscuridad a la luz.

14 de tevet 5771.Del Sinai a Vitacura

Vezot Hatora, Esta es la Tora que Moisés entrego al pueblo de Israel en el Monte Sinai ( y ahora también esta en Bnei Israel en Vitacura).
Desde el Desierto del Sinai a Vitacura hay un largo camino que atraviesa geografías y tiempos y ahora tenemos nosotros el honor y la responsabilidad de cuidad, estudiar y compartir nuestro nuevo Sefer.
En el comienzo de Pirkei Avot encontramos una Mishna hermosa que nos cuenta como fue trasmitida la Tora desde Moshe Rabeinu hasta los rabanim, y que continua en una cadena constante y firme de maestros a alumnos, que a su vez tienen la misión de enseñar y generar nuevos discípulos para que la Tora siga siendo transmitida de generación en generación y así su eterno mensaje contribuya a que cumplamos con nuestra Sagrada misión.
Después de 60 años nuestra comuni dad tienen por un lado el honor de ser custodios de un nuevo Sefer Tora, escrito especialmente para nosotros en Medinat Israel, siguiendo las normas milenarios del los Sofrim, de los escribas para que la Tora sea portadora de la Santidad del la palabra divina.
Estamos inmensamente agradecidos a las familias de Adalberto Klein y Gerardo Rosenberg, quienes se entusiasmaron con el proyecto de inmediato, y
nos permitieron cumplir con este sueño de años.
También recibir esta Tora implica una gran responsabilidad., la Tora no es nuestra,
la Tora es de Am Israel, de pueblo judío, nosotros solo somos quienes vamos a tenerla en nuestra casa.
La responsabilidad consiste en estudiarla y cumplirla, en compartirla, en disfrutarla, en hacerla nuestra, recordando las palabras que están grabadas en la misma Tora, “Lo baShamaim Hi,” No esta en el cielo, sino que debemos llevarla a nuestro corazón y nuestra Boca, que ella enriquezca nuestros pensamientos y guié nuestras conversaciones.
La Tora no puede quedar encerrada en el Aron Hakodesh, tiene que hacerse un Etz Hajaim entre nosotros, un árbol de vida, para que podamos saborear los frutos de la vida trascendente, dar alimento espiritual a nuestros hijos, y a los hijos de nuestros hijos.
Existe dos hermosas costumbres que se practicaban cuando se completaba la escritura de una Tora.
Por los caminos que el Sefer Tora iba acercándose a la Sinagoga, toda la gente encendía Velas, ya que la Tora es Luz, y acompañaba al Sefer en su ingreso a su nuevo Hogar.
La segunda, cuenta que el nuevo Sefer era leído cada semana en otra congregación, para que mas ojos pudieran verla y revisarla, pero también para tomar conciencia que el contenido del Sefer es de todo el pueblo Judios, y que nosotros somos solamente los cuidadores temporarios del Sefer por el tiempo que tomemos la Tora como nuestra guia para la vida.

Kislev 5771.Erev januca. A prender la Luz

Todos recordamos esa sensación extraña
que sentimos cuando eramos niños y se cortaba la luz.

Si estábamos en la cena, al cortarse
la luz, el coro de voces se unía en un OHOHHHH.

Y por un instante todo desaparecía,
hasta que algún mayor encontraba una vela, y así de a poco el mundo
volvía a tener su real consistencia.

Mas tarde , cuando la energía
eléctrica se restituía, el coro volvía a entonar su canto, pero
esta vez en vez de OHOHHH, era AHAHHHHH, con alegría.

En la luz vemos, y somos vistos, la luz
nos cubre simbólicamente con un manto de protección y seguridad, y
nos permite entrar en contacto con otros.

Tal vez la luz del fuego nos conecta
con la historia antigua del genero humano, cuando el fuego era una
arma valiosa, no solo para cocinar, y preparar otros elementos, sino
para mantener alejados bestias salvajes y a enemigos de todo tipo.

La luminarias de Januca tienen todos
esos contenidos.

Nos recuerda las batallas contra los
enemigos, nos permite percibir la protección divina, nos devuelve la
alegría y la esperanza.

Cuando encendemos las luminarias de
Januca, compartimos un hermosa braja:

Estas luminarias que encendemos hoy
son sagradas, y no nos es permitido utilizarlas, sino solamente
verlas para recordar....

Nuestra acción, hace que unas simples
velas, o mechas con aceites, se transformen en Sagradas por lo que
ellas nos recuerdan y significan, y no por el material con que fueron
fabricadas.

Son sagradas porque nos enseñan que la
peor batalla es la que no se da, nos enseñan que la prepotencia y la
opresión no son el destino final, que la decisión y el coraje
pueden mas que todos los números y estadísticas, y que no hay
adversidad que pueda quebrar el espíritu de nuestro pueblo que no
pueda ser enfrentada con esperanza e integridad.

Por eso este Januca,vamos todos a
Prender la Luz!

Jag Haurim Sameja, fiesta de las
luminarias feliz.

14 de Kislev 5771.Iosef, sus hermanos y el silencio.

Cuando mi Rab volvió de sus estudios de Israel, al comienzos de los 80, trajo un adelante “tecnológico” para aprender los taamei Hamikra con que se leen la Tora.
Era un serie Llamada Beshinantam Lebaneja, y la publicaba el instituto para música sagrada del Superior Rabinato de Israel,constaba de un cassette y de un libro y venia diferentes volúmenes según la tradición, Ashkenazi, Sefaradi etc.
Uno en especial tenia una melodía hermosa, el del estilo marroquí, de Tetuan y de Casablanca.
En los ejemplos se mostraba la cantilación de varios versículos lo de biblia.
El que enseñaba la melodía del Sof Pasuk, del final de cada versículo me quedo siempre grabado. decía en referencia a Iosef decía וְלֹא יָכְלוּ, דַּבְּרוֹ לְשָׁלֹם velo iajelu davero leshalom. No podían hablar con el en paz.
Era tanto el odio que la palabra estaba vedada. La melodía era tan triste como si ya anticipaba lo que iba a ocurrir.
Pero Iosef seguiría insistiendo en su particularidad, a tal punto que mas adelante no solo lo odiaban por sus dicho, sino también por los sueños que el les contaba sintiéndose superior.
Su padre no tuvo mejor idea que regalarle una túnica especial que algunos dicen que era a rallas, otros multicolor, y las investigaciones contemporáneas dicen que era una túnica cuyas mangas eras especiales , que denotaba autoridad, y la la vez imposibilita el trabajo manual.
Sabemos como sigue la historia: Los hermanos van a buscar espacios de pastoreo, Iakov enviá a Iosef a ver como están , los hermanos suben presión, discuten , unos quieren matarlo, otros lo arrojan a un pozo, mas tarde lo venden a una caravana que va rumbo a Egipto.
Cuando leo esta Parasha me pregunto porque no detuvieron la violencia antes.
Por que ninguno de los protagonistas pidió un Time Out para detener el ritmo de lo acontecido y cambiar el rumbo de la historia.
Ninguno es un robot o un títere, pero todos juegan el papel que parecería están destinados a representar.
Iosef mismo es un joven soberbio y altanero que se dedica a molestar a sus hermanos, y de esa manera enfurecerlos.
Tendrán que pasar mas de 20 años para que todos puedan aprender la lección, nada bueno sale cuando la palabra deja lugar a la accion cargada de resentimiento.

9 Kislev 5771. Iakov Se envio.

Vaishlaj.
Alguna vez pensaste que en cada parasha de Bereshit encontramos historias que hablan de Hermano?
Cain y Abel, Abraham y Najor, Ismael e Itzjak, Laban y Rivka, Rajel, y Lea, Iakov y Eisav, , Iosef y sus hermanos.
Desde el comienzo de Bereshit hasta el final, la Tora nos habla del vínculo de hermanos.
Hermanos que se aman, hermanos, que se matan, hermanos que se encuentran, hermanos que se buscan, hermanos que se alejan.
En la parasha Vaishlaj, encontramos dos hermanos que después de haber estado separados por mas de 20 años, se encuentran se abrazan, y después cada uno sigue su camino.
Esav que había prometido matar a su hermano Iakov, ahora lo abraza y llora, a pesar de que Rashi dice que trato de morderle el cuello, Esav tiene una actitud de reencuentro.
Le ofrece a Iakov que habite junto a el, pero este desiste.
Iakov tiene que seguir su viaje, tiene que avanzar con su familia, que ahora es numerosa.
Iakov había agradecido a Ds todas las bondades para con el en esa frase profunda e intima, “con mi callado atravesé el Jordan y ahora tengo dos campamento”.
Pero para seguir creciendo necesita cerrar algo de su historia personal.
El encuentro con su hermano era algo que le había quedado pendiente.
No es casual que antes de su encuentro, Iakov adquiere su nuevo nombre Israel, el que puede luchar y vencer.
Esta parasha nos enseña que para poder seguir nuestro camino hacia delante, debemos confrontar nuestros temores, cerrar los ciclos inconclusos y solo asi avanzar.

Rosh jodesh Kislev 5771.Vaietze Iakov, Iakov comienza su camino.

Vaietze Iakov
Iakov sale por primera vez de la casa.
Leíamos en la parasha anterior, que el era un Ish Tam, un hombre simple, tranquilo, integro, Ioshev Ohalim, que habitaba en carpas.
Ahora es un caminante, un aventurero, que tiene que salir a buscarse la vida.
Deja la casa de sus padres como hizo su abuelo, pero esta vez hace el camino a la inversa, creyendo que ira unos pocos dias, como le advierte su madre, pero uno propone y Dios dispone dice el dicho, por lo que tarda mas de 20 años en regresar.
¿Como se llega a un lugar que uno no conoce?
¿Cómo se llega a un lugar al cual hay que ir por múltiples motivos?
Formar una familia, escapar de la amenaza de muerte, cumplir con el mandato familiar.
Iakov sale con lo puesto. A tal punto que pide a Dios que le de comida.
La parasha se llama Vaietze Iakov, salió Iakov, indicándonos que siempre estamos saliendo. Siempre estamos yendo hacia delante aun cuando no nos damos cuenta o aun ciando pensamos que esta retrocediendo.
Iakov sale con sus temores, sus dudas, sus remordimientos, y va hacia lo desconocido.
Pero también lleva su fe, su simpleza su apego a la vida.
En medio de su viaje, sueña, y con el soñamos todos sus descendientes.
En medio de su viaje hace una pausa para rezar, y todos sus descendientes rezamos como el la Plegaria de la noche.
En medio de su viaje abre sus ojos y percibe la presencia de lo sagrado, que estaba siempre allí, pero tuvo que dejar a sus padres para poder sentirlo por el mismo.
Iakov emprende de esta manera el viaje de su vida.
Un viaje hacia delante y hacia arriba.
Un viaje para ser Iakov y mas tarde Israel, un viaje para ser ahora el mismo, y no el hijo de, el hermano de, el nieto de...
Viajara siempre.
De ida y de vuelta.
Dentro de la tierra de Cnaaan, y hacia Egipto, y vuelta a Cnaan ya para su sepultura.
Iakov, es Israel, Iakov y nos enseña que siempre estamos como el Saliendo, dejando ago atrás en nuestra vida para poder ir siempre hacia adelante.

24 de Marjeshvan 5771.En que idioma nos habla la Tora?

En que idioma nos habla la Tora?

De acuerdo a Abraham J Heshel, y otros
autores, la Tora nos habla en dos idiomas.

Si seguimos la Escuela de rabi Akiva,
la Tora nos habla en términos místicos, y nuestra tarea es
descorrer el velo que separa esta realidad de la metafísica, para
poder encontrarnos con el creador.

Si seguimos la escuela de rabi Ishmael,
la Tora habla en el idioma del ser humano, y nuestra acercamiento a
la Tora sera para comprender mas de nuestro deber, de nuestra
responsabilidad y de como por medio de la Tora podemos aprender sobre
nuestra existencia.

En la Parasha Toldot, me gustaría que
utilicemos la mirada de Rabi Ishmael.

Nuestra segunda pareja de patriarcas
Itzjak y Rivka , después de varios años de dificultad, pudieron
transformarse en padres.

Trivka dio a luz a Eisav y a Iakov, que
aun antes del salir a este mundo ya estaban peleandose en su vientre.

La Tora nos los describe como seres
diferentes, a pesar de haber sido gestados en en mismo instante por
los mismos padres.

Eisav es descripto como un hombre de
acción, un cazador, un hombre rudo y de pocos modales.

Sobre Iakov leemos que es una persona
simple, tranquila, y hogareña, si se puede decir.

La Tora agrega un dato muy duro, Itzjak
amaba mas a Eisav, mientras que Rivka amaba mas a Iakov.

Los comentaristas escriben decenas de
explicaciones acerca de los motivos de esa diferencia, por ejemplo
que Eisav hipnotizaba a su padre con los relatos sobre como peleaba
con las bestias del campo, mientras que Rivka sobreprotegia a Iakov.

Cada uno busco en sus hijos lo que le
faltaba, Itzjak acción, Rivka quietud.

Estos hermanos compiten entre si, casi
alentados por sus padres a tal punto de llegar al la desidia y
engaño, uno despreciando la primogenitura, el otro tomando el lugar
de su hermano en la bendición de su padre.

Eso lleva a un hermano a prometer
asesinar al otro cuendo sus padres ya no esten presentes, en vez de
pensar en unirse mas cuando la generación de sus progenitores ya no
este presente.

“Divra Tora Kilshon Adam”, dice
rabi Ishmael, la Tora habla en el lenguaje del ser humano,casi
como una advertencia, para que veamos reflejado en la Tora, nosotros
que somos padres, nosotros que somos hermanos, nosotros que somos
seres humanos, la consecuencia que tienen nuestras acciones, nuestras
preferencias, o la forma en que queremos suplir nuestras carencias.

14 de Marjeshvan 5771.Irah-Vaiera

Los Maestros jasidicos nos hacen notar que las letras de la palabra Irah, temor reverencial, son identicas a vaiera, percibir.
No es el temor lo que la tradicion busca en ultima instancia, sino afinar nuestra capacidad de percibir la presencia de la fuente de la vida a nuestro alrededor.
Abraham en esta parasha nos muestra por que el comenzo una nueva era en la humanidad.
Leemos en esta semana:Dijo: Señor, si ahora he hallado gracia a tus ojos, por favor no pases de tu servidor.Tráigase,ahora, un poco de agua y lavad vuestros pies y reclinaos bajo el árbol.Y yo tomaré un trozo de pan y restauraréis vuestro corazón. Después habréis de seguir — ya que por este motivo habéis pasado junto a vuestro servidor.
En el servicio al projimo, Abrahm encuentra el Sentido de su vida, y asi percibe el rostro Divino.
No es casual que los sabios de Talmud dicen que es mas importante  cumplir con la Mitzva de Hajnasat Orjim, la hospitalidad, que recibir la presencia de la Shejina.
Abraham nos demuestra que ambas son en definitiva una misma realdad, solo tenemos que afinar nuestra capacidad de percibir.

6 de Marshejvan, 33 es mas que 32

Los 33 estan afuera.
Es un milagro del genio humano que se pudo realizar.
La tecnologia, la ciencia, la inteligencia y la capacidad humana, recursos  y el trabajo en equipo  fueron puestos para salvar una vida, resonando al Sanhedrin que dice que quien salva una vida salva a la humanidad entera.
Lamed bet,32 en numeros, son los senderos de la JoJma,de la sabiduria. pero se necesito uno mas.
Uno mas que hizo la diferencia.Uno que marco la diferencia con su liderazgo.
El que comenzo el Milagro.
El que organizo, ayudo, inspiro, el que salio ultimo mostrando que ser lider no es un privilegio sino una mayor responsabilidad.
Sin su inteligencia, disciplina, decision y liderazgo,nada de lo otro hubiera tenido sentido.
El raciono la comida, organizo el trabajo, puso orden y cuando se abrio el primer canal, llevo a cabo la comunicacion.
Luiz Urzua, el jefe del grupo, salio ultimo, como un gran lider, como un gran hombre.
Esto ya  es historia,una de las que termino con alegria.
Ahora es nuestro deber aprender de esta experiencia, y permitir que ellos puedan retomar sus vidas de la mejor manera posible

29 Tisheri 5771.Levusho tzedaka. Compartido en de la nehila

El la liturgia delos Iamim Noraim leemos una y otra vez una frase que dice, refiriéndose al Hakadosh Baruj Levusho Tzedaka, su vestimenta es la Tzedaka.
Aquí va una historia para que lo podamos comprender.*

El Tzantzer Rebe estaba muy feliz. Había llegado el día de la Boda de SU amada Hija.
Imagínense todo lo que habían esperado y planeado ese momento, los selectos invitados, la Ropa, los manjares para compartir.
Desde la mañana el rebe estuvo muy ocupado corriendo con los preparativos.
Pero como siempre ocurren en estas ocasiones tan importantes, algo inesperado tenia que pasar.
Un rato antes de comenzar la ceremonia, golpea una mujer en la puerta de la casa de rebe con una necesidad urgente.
Necesito ver al rebe!! exclamó a su Shames, a sus secretario.
Este con la mejor de las caras trato de explicarle a la Señora que el rebe tenia un día muy especial y que no podría atenderla hoy.
La Mujer insistió tanto, que sus gritos llegaron a oídos del rebe quien atendió a la mujeres en medio de los preparativos para la Boda de su amada Hija.
La mujer estaba en un llanto, su pequeña hija sufría de Asma y no tenia dinero para los medicamentos.
El rebe se quedo paralizado un instante y luego corrió al cuarto donde estaba su hija preparándose.
La miro fijamente a los ojos y le dijo, Amada Hija mia, hoy tienen que enfrentar un dilema, puedes vestirte con este hermoso traje, o puedes vestirte con la misma ropa que el Hakadush Baruj Hu, Tu tienes que decidir.
No sabemos que decidió la hija del Tantzer Rebe, tal vez ni siquiera es importante.
Lo que si es verdaderamente importante es con que ropa decidimos vestirnos nosotros.

En la tradición jasidica el levush, la ropa representa las diferentes formar en que el Alma se manifiesta, nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestras acciones.
Es mi deseo que este año podamos hacer de nuestro Levush, pensamientos ,palabras y acciones que todos sean revestidos de Tzedaka..

*La historia la enseño Mimi Feigelson en la Javura de Jasidut del Ziegler School of Rabbinic Studies en la Universidad ed Judaísmo en los Angeles,U.S

25 de Tishrei 5771.bereshit, una vez mas volver a empezar.

Viernes 1 de octubre 9:05, Completamos la Tora.Israel, y jazak jazak.
Viernes 1 de octubre 9:06.Comenzamos la Tora, bereshit bara y vaihei erev vaiehi boker.
Casi sin respiro, volver a empezar.
Por que?
Por que no hacer una pausa?
Por que no dejar un ratito de leer la Tora para poder decantar las ideas?
Por que no dejar un ratito y pensar en lo leido y en lo aprendido?
Por que no dejar un instante, hasta para tomar mas fuerza y volver a sumergirnos en las aguas frescas de la Tora?
El jueves por la noche despues de desenrollar la Tora, y caminar por ejemplo 40 anios desde el ultimos Israel hasta Shirat Haiam,o desde los Aseret Hadivrot en devarim hasta volver al monte Sinai, invite a todos a ir hasta el final y sentir, que desde el bereshit hay una conexion directa hasta nosotros, Israel!
Un pequenio me pregunto cuantas letras tenia la Tora, y respondi con las hermosas palabras de nuestra tradicion, seiscientas mil ,como el numero de Adultos salidos de Mitrzaim, del pais de la angostura.
seiscientas mil para que todos tengamos la nuestra para que cada uno tenga una conexion especial en ella, y que su luz la Luz de la Tora ilumine nuestra vida.
Por que volvemos a Leela inmediatamente sin descanso?
Sera porque somos como un pez en el agua, que no puede salir mas que un instante de la misma?
Sera como dijo aquella mujer del famoso minuto judio que dijo que la Tora nos nutre?
la Tora es el Etz hajaim y necesitamos nutrir nuestra alma constantemente.
o sera como Dijo Monica, si la Tora es como la leche materna, no podemos dejar de recibirla, ya que por medio de ella nos alimentamos, nos inmunizamos, y sentimos la conexion con la vida misma.
Tal vez es como cuando nuestros hijos se iban a dormir y nos pedian que les contemos un cuento.El mismo cuento una y otra vez, y si cambiavamos algo, nos decian, eso no es asi!
Y asi poder dormirse con mas seguridad.
La Tora nos da la seguridad de un mundo con sentido, la Tora nos impone encontrar el orden en un mundo en donde el caos parece reinar ,  pero con nuestro relato una y otra vez leido con amor, encontramos seguridad y proteccion.