4 de Tishrei B.Un cuento de kafka

Hace Mucho tiempo que lei esta parabola de Kafka que amo.
la comparti la segunda noche de Rosh hashana.
En ese momento recibi algunos comentarios, pero los mejores llegaron a la maniana siguiente despues de reflexionar sobre la misma.
Aqui va.

Rosh Hashana 5771.Bnei Israel.
Ante la ley Franz Kafka

Ante la ley hay un guardián. Un campesino se presenta frente a este guardián, y solicita que le permita entrar en la Ley. Pero el guardián contesta que por ahora no puede dejarlo entrar. El hombre reflexiona y pregunta si más tarde lo dejarán entrar.

-Tal vez -dice el centinela- pero no por ahora.
La puerta que da a la Ley está abierta, como de costumbre; cuando el guardián se hace a un lado, el hombre se inclina para espiar. El guardián lo ve, se sonríe y le dice:

-Si tu deseo es tan grande haz la prueba de entrar a pesar de mi prohibición. Pero recuerda que soy poderoso. Y sólo soy el último de los guardianes. Entre salón y salón también hay guardianes, cada uno más poderoso que el otro. Ya el tercer guardián es tan terrible que no puedo mirarlo siquiera.

El campesino no había previsto estas dificultades; la Ley debería ser siempre accesible para todos, piensa, pero al fijarse en el guardián, con su abrigo de pieles, su nariz grande y aguileña, su barba negra de tártaro, rala y negra, decide que le conviene más esperar. El guardián le da un escabel y le permite sentarse a un costado de la puerta.

Allí espera días y años. Intenta infinitas veces entrar y fatiga al guardián con sus súplicas. Con frecuencia el guardián conversa brevemente con él, le hace preguntas sobre su país y sobre muchas otras cosas; pero son preguntas indiferentes, como las de los grandes señores, y, finalmente siempre le repite que no puede dejarlo entrar. El hombre, que se ha provisto de muchas cosas para el viaje, sacrifica todo, por valioso que sea, para sobornar al guardián. Este acepta todo, en efecto, pero le dice:

-Lo acepto para que no creas que has omitido ningún esfuerzo.

Durante esos largos años, el hombre observa casi continuamente al guardián: se olvida de los otros y le parece que éste es el único obstáculo que lo separa de la Ley. Maldice su mala suerte, durante los primeros años audazmente y en voz alta; más tarde, a medida que envejece, sólo murmura para sí. Retorna a la infancia, y como en su cuidadosa y larga contemplación del guardián ha llegado a conocer hasta las pulgas de su cuello de piel, también suplica a las pulgas que lo ayuden y convenzan al guardián. Finalmente, su vista se debilita, y ya no sabe si realmente hay menos luz, o si sólo lo engañan sus ojos. Pero en medio de la oscuridad distingue un resplandor, que surge inextinguible de la puerta de la Ley. Ya le queda poco tiempo de vida. Antes de morir, todas las experiencias de esos largos años se confunden en su mente en una sola pregunta, que hasta ahora no ha formulado. Hace señas al guardián para que se acerque, ya que el rigor de la muerte comienza a endurecer su cuerpo. El guardián se ve obligado a agacharse mucho para hablar con él, porque la disparidad de estaturas entre ambos ha aumentado bastante con el tiempo, para desmedro del campesino.

-¿Qué quieres saber ahora? -pregunta el guardián-. Eres insaciable.

-Todos se esfuerzan por llegar a la Ley -dice el hombre-; ¿cómo es posible entonces que durante tantos años nadie más que yo pretendiera entrar?

El guardián comprende que el hombre está por morir, y para que sus desfallecientes sentidos perciban sus palabras, le dice junto al oído con voz atronadora:
-Nadie podía pretenderlo porque esta entrada era solamente para ti. Ahora voy a cerrarla.

4 de Tishrei 5771.En que estante esta tu libro?

Durante los Iamim Noraim leemos tres veces la plegaria Unetane Tokef.
No es una plegaria sencilla.
Su planteo teológico nos desafiá, nos enoja, nos confunde, nos revela, cualquier cosa menos dejarnos indiferentes.
En especial la lista de las formas en que se decretaría nuestro final, quien por fuego quien por agua, etc.
Uno de los aspectos mas complejos es como se describe al mismo D-s durante esta oración.
Pastor
Juez
Abogado defensor
Fiscal.
Todos al mismo tiempo.
Cual es el rol que preferimos que cumpla por nosotros?
El de juez imparcial?
El de Nuestro fiscal o abogado defensor?
Como nos iría mejor?
Cual de los roles nos ayudaría mas?
Pero atraviesa toda la oración la imagen de D-s como Sofer.
El sofer es el escriba de la Tora, y es a la vez quien cuenta cada una de sus letras,
En el Unetane Tokef, D-s inscribe nuestras acciones, y a la vez las cuanta y recuenta una y otra vez.
Todo queda inscripto en el sefer Hazijronot, del cual son releídas.
Pero cual es la naturaleza de este libro?
En que estante estará el libro que nosotros mismos escribimos con nuestras acciones?
Será una tragedia?
Será una comedia?
Será un libro de aventuras, de viajes?
Será un libro de caricaturas?
Será de fotografías o arquitectura?
La primera mañana de Rosh Hashana algunos mitpalelim agregaron estas ideas.
Un libro entregado en fascículos, con un poco de cada uno.
Un libro de cocina, y puede ser cocina judía que abarca el calendario y el ciclo de la vida.
Un libro para construcciones ,dijo un pequeño.
Un libro para ayudar a los otros, o algo asi como un libro de primeros auxilios.

Cual sera tu libro?
Lo bueno es que podemos definirlo cada uno de nosotros con nuestras acciones, y cambiar si es que lo decidimos de verdad.

La manera en que contamos nuestra historia personal, es la forma en que interpretamos nuestra vida y le damos sentido aun a los momentos difíciles que todos atravesamos.
Shana Tova Umetuka.

Erev Rosh Hashana 5771. Una palabra

Este es el mensaje que quiero compartir para este nuevo anio.
Es muy breve, pero muy profundo.
Ojala que podamos hacer nuestros estos anhelos
Shana Tova Umetuva

Enseñó el Rebe Najmán, "Uno debe orar toda su vida para llegar a tener el mérito de decir
aunque sea una sola palabra con pureza, con absoluta verdad delante del Santo,
bendito sea" (Likutey Moharán, I 112).

22 Elul 5770.La Etiqueta

La etiqueta sirve para rotular cosas.
Para ponerle los nombres y clasificarlas.
la etiqueta sirve para saber , o creer saber que es algo o alguien.
No es casual que muchas marcas hayan decidido que es mejor poner la etiquetas por fuera, para mostrar en vez de adentro de las prendas en donde no se ven.
La etiqueta tambien tiene que ver con los modos sociales.
hay lugares en los que se deben cumplri ciertas normas para poder ser incluido o de no ser asi uno queda fuera.
En la Epoca de la monarquia, teoricamente todas las pesonas podian tener acceso a los palacios reales.
Pero cuando las cosas son teoricamente,quiere decir que hay otars formas de evitarlo,.
Como lo hacian?
Con la Etiqueta.
Quien no tenia un sombrero, una pluma de avestruz y espada no podia ingresar al palacio que tenian guardias especiales de Etiqueta.
Siempe hay formas sutiles y menos sutiles de dejar afuera o permitir el ingreso.
Estamos frente a los Iamim Noraim.
Cual es nuestra etiqueta?
Cual queremos que sea nuesta etiqueta?
Decimos siempre que una comunidad debe ser abierta e inclusiva.
Cuidado, si ponemos en la entrada guardias que pidan sombrero,espada y pluma de avestruz, seran pocos los que puedan ingresar

25 de Menajem av 5770.Cual es tu Numero? Cual es tu Mitzva? Parashat Vaetjanan.Mei Hashiloaj,

Hay una publicidad muy bien lograda que se esta difundiendo en todos los medios.
La publicidad es sobre un producto de una empresa de seguros y de retiros.
Se pregunta cual es tu numero? haciendo referencia al monto que hay que juntar para tener un retiro comodo desde el punto de vista economico.
En la Tv camina personas por la calle con un gran numero que los acompanian a todos lados, y a cada rato hacen la pregunta cual es tu numero.
La publicidad responde a un temor legitimo de todos los seres humanos, como podremos garantizar una vejez tranquila.
El Mei hashiloaj en la haciendonos notar de cambio del plural al singular en una de las frases de Moshe rabeinu, nos dice que cada persona debe descubrir cual es la Mitzva que esta enraizada en su alma y que estaria dispuesto a dar todas sus energias para cumplirla.
El sostiene, que si bien estamos ordenados a respetar las 613 Mitzvot, cada uno vibra con una mitzva especial de una manera unica.
El Mei hashiloaj dice que el ser de uno se moviliza de una mera que el alma de otra persona no puede hacerlo.
Es por eso que la pregunta para el Mai hashiloj, es parecida a la de la empresa de Seguro, y seria de la siguiente Manera:
Cual es tu Mitzva?
Cual es la mitzva por la que estarias dispuesto a dar tu tiempo , tus energias, tus bienes?
Cada uno de nosotros deberia intentar poder descubrir cual es esa Mitzva que nos hace especiales y que la cumplimos de manera especial.

2 de Menajem av 5770.¿Porque seguimos seguimos llorando el 9 de Av?

¿Porque seguimos seguimos llorando el 9 de Av?

En el calendario hebreo tenemos momentos de máxima alegría, como Purim y Sucot, y períodos de duelo y tristeza como los de Sefirat Haomer, (la cuenta de Omer) y las tres semanas que median entre los ayunos del 17 de Tamuz y el 9 de Av.
En el tratado de la Mishna, Taanit que habla de justamente de los diferentes ayunos, encontramos los motivos por los que el 9 de av se transformó en un día de duelo.
En la Mishna leemos :

Cinco cosas ocurrieron le a nuestros antepasados en el 17 de Tamuz y cinco en el 9 de AV. El 17 de Tamuz se destruyeron las tablas de la ley, se dejó de ofrendar el sacrificio diario, se abrió una brecha en la ciudad, Apóstomos quemó la Tora y erigió un ídolo en el templo. El 9 de Av, se decretó sobre nuestros antepasados que no ingresen en la tierra, se destruyó el primer y segundo templo, cayó la fortaleza de Betar, y fue arada la ciudad. Cuando comienza el mes de Av se disminuye la alegría

Los episodios referentes al 17 de Tamuz tienen que ver con destrucción y pérdida, las tablas de la Ley, La Tora, la ofrenda diaria La muralla de Ierushalaim, etc.
Los motivos del 9 de Av agregan otra dimensión, la desaparición de toda la generación salida de Egipto, por falta de confianza, la destrucción del centro de la vida Judía, como lo era el Beit Hamikdash, y la ultima llama de esperanza de la Libertad fue arrasada por completo como expresión de poderío romano.
La historia quiso sumar otras tragedias, entre otras, la entrada en vigencia de decreto de expulsión de los judíos de en España, y a la salida del 9 de Av fue explotada la sede la la Amia en la ciudad de Buenos aires.
Todos estos motivos hacen de esta fecha tal vez la fecha más triste de nuestro calendario.
Es por eso, tal vez, que se dice que el 9 de Av nacerá el Mashiaj, y así esa fecha que era de dolor se transformará en un a fecha de alegría.

En nuestro tiempo han surgido la pregunta si no deberíamos dejar de ayunar, o acortar el ayuno del 9 de Av, debido a la creación del estado de Israel, o de la liberación de Ierushalaim después de la guerra de los 6 días.

Estoy seguro que aun debemos mantener en este período que concluye como el 9 de av como un tiempo de duelo para todo el pueblo de Israel, ya que muchas de las cosas que han ocurrido en estos días, siguen ocurriendo:
Las Tablas de la ley son quebradas cada día, La Tora es quemada con la indiferencia a diario, hemos creados no un solo ídolo sino infinidad de ellos, el Beit Hamikdash, símbolo de la union entre el Hakadosh Baruj Hu y su pueblo, y el vació que ha quedado en el mundo espiritual aun nos produce su impacto, y por sobre todas las cosas el 9 de av debería ser para nosotros un recordatorio de la perdida de la Unidad de Am Israel, de nuestro pueblo.
Nuestros sabios visualizaron la caída de Ierushalaim como producto de las disputas internas, la falta de unidad de nuestro pueblo, y en especial del Odio Gratuito.
El famoso Rab Kook, enseño que el único remedio para el Odio gratuito, es Ahavat Jinam, es amar a otro Iehudi por el solo hecho de que es nuestro hermano, sin importar si es de nuestro propio grupo, si piensa, si reza, si viste igual que nosotros.
Hasta que llegue ese momento, debemos seguir llorando el 9 de av, y que este día nos inspire a que con nuestras acciones podamos contribuir a que la Geula, la redención este mas cerca.

RH Menajem Av 5770-Bli Ain Hara Sin mal de ojo

Hace pocos días visite la oficina de un amigo, y en su escritorio tenia una manito sobre un cristal y algo que parecía piedra de Iersuhalaim con la inscripción, Bli Ain hara, que significa, literalmente sin mal de ojo.
Ojitos azules, cintas rojas, y manitos de todo tipo, escupir en el piso simbólicamente y otros tantos gestos y elementos nos acompañan casi sin darnos cuenta en nuestra vida cotidiana.
Para algunos son una manifestación de los aspectos populares dentro del ser humano que necesita protegerse contra fuerzas ocultas y desconocidas, para otros manifestación de supersticiones que todas las culturas poseen, y que deberían erradicarse.
Pero que dicen las fuentes judías sobre el tema?
El Famoso Rabino Louis Jacob, en su libro la Religión judía, editado Oxford University Press. hace un recorrido por las fuentes y define el mal de ojo como: la la habilidad de producir resultados negativos mediante una mirada maliciosa. En muchas culturas se cree que existen personas que tienen el poder de enviar pro asi decirlo, rayos o energías que pueden daniar a aquellas personas que ellos envidian o les desagradan.

En la Mishna:
En el tratado de Avot, conocido como el tratado de principio o la ética de los padres, en el capitulo 2, Mishna 9, El Rabi Iojanan desafiá a sus discípulos a encontrar cual es la senda correcta a la que un hombre debe adherirse, y el primero de los alumnos responde, Ain tova, un buen Ojo, o un Ojo positivo.
Mas adelante, cuando el mismo los interroga acerca de cual es la mala senda de la que hay que alejarse, el mismo alumno responde Ain Ra, un mal ojo.
Buen ojo y mal ojo!
El buen ojo es comprendido como la capacidad de ver positivamente y alegrarse de la suerte y prosperidad de otros.
Esto se significaría ver lo bueno en todas las cosas, en todas las personas.
El Mal ojo es interpretado como una característica de una persona que no puede soportar la buena suerte de otro, su fortuna en la vida, sus éxitos.

En el Talmud:
Este concepto es desarrollado un poco mas en el Talmud y se da un paso mas allá, y ya no se habla solamente de una persona que no se alegra con el bien que hay en otro, sino que debido a su envidia, rencor, tiene la capacidad de causar daño a esa otra persona debido a que posee de algún tipo de poder especial.

De allí el sinnúmero de practicas de las que hemos hablado anteriormente para defenderse de ese poder negativo.
Entre ellas el Talmud en el tratado de Brajot pagina 55b menciona una costumbre para defenderse del mal de ojo que consistiría en tomar los pulgares de nuestras manos y decir, Yo pertenezco a la descendencia de Iosef Hatzadik, y el Mal de Ojo no puede influenciar en mi.
Esta práctica, lo que hace efectivamente hace entre otras cosas, es reforzar la seguridad personal y asi no permitir que la negatividad real o supuesta de otro cause daño alguno.

Entonces cabe la siguiente pregunta:
El mal de ojo tiene influencia debido a la persona que envida o quiere hacer daño o en la persona que se siente vulnerable?
Cuando una persona se siente segura y confiada en lo que es y de su verdadero valor, podría contrarrestar todas las miradas envidiosas y despectivas.

¿Por qué debemos recordar a Iosef el Tzadik y su descendencia para no sufrir del mal de ojo?
¿Por qué justamente Iosef Hatzadik?
Iosef fue envidiado, despreciado, pero sin embargo tenía recursos personales que le permitieron subsistir a todas las dificultades.
Fue arrojado a un pozo, fue vendido como esclavo, fue acosado por la esposa de su jefe, fue enviado a la cárcel, hasta que desde allí emergió con más fuerza hasta transformarse en el segundo del Faraón y así salvar a Egipto y a su familia del Hambre.
¿Cuál fue el secreto de Iosef?
Su confianza en Dios.
En cada una de los escollos a los que se enfrento tenia fe en D/s, a tal punto que al mismo Faraón le dice que el no podrá descifrar los famosos sueños de las vacas y las espigas, sino que la interpretación viene de Dios mismo.

Conclusión.
A pesar de que grandes maestros como Rambam, Maimonides, desestimaron el Mal de Ojo, catalogándolo como una creencia supersticiosa, podríamos pensar que en reforzar nuestra verdadera fe en Dios, dedicándonos al estudio y a las Mitzvot, reconociéndonos como miembros del pueblo de Israel con una misión especial que implica una tarea de mejorar y reparar el mundo, nos daría la suficiente fuerza interior para que ninguna mirada negativa nos pueda producir mal alguno.

Publicado Originalmente en la Revista Shalom,Julio 2010.

11 de Nisan 5770. Salir de Mitzraim una y otra vez.

Si hay un evento del pueblo de Israel que los Rabanim se han encargado de que este presente una y otra vez y que contribuye a darle contenido a nuestra de la Memoria colectiva es Ietziat Mitzraim, la Salida de Egipto.
Hagamos un repaso de las señales que encontramos en la Tefila, en la plegaria:
Diariamente leemos Shirat Haiam, el cántico que pronuncio Moshe y el pueblo de Israel al cruzar el mar rojo y dejar atrás Mitzraim.
En el Shema Israel, y en las bendiciones que lo acompañan dos veces por día, recordamos la Salida de Egipto.
En el Kidush de Shabat y festividades decimos Zejer Litziat Mitzaim.
Cada festividad, cada shabat, son momentos en que ejercitamos nuestra libertad, recordamos que no siempre fuimos libres.
Solo cuando somos libres podemos apartar nuestro tiempo sagrado para conectarnos con el Mekor Jaim, la fuente de vida, ya que la ley proclama, Eved Patur Min hamitzvot, el esclavo esta exento del cumplimiento de los preceptos, debido a que su voluntad, su vida, su tiempo no le pertenecen.
Los maestros Jasídicos agregan la dimensión personal a la vivencia de la festividad de Pesaj haciendo que sea Zman Jeruteinu, el tiempo de nuestra liberación, no como un elemento de pasado, sino actualizándolo en nuestra vida constantemente.
El primero de los aportes podríamos sintetizarlo de la siguiente manera:
“Quien no recuerda la salida de Mitzraim todos los días de su vida, esta inevitablemente regresando a Mitzraim.”
No queda en el mismo lugar sino que esta retrocediendo.
La libertad es una tarea y no es algo que nos fue dado de una vez para siempre sino algo que debemos construir y ganar por eso debemos tener presente el peligro de no seguir ejercitándola.
La Libertad es algo que debemos ganar en cada momento de nuestra vida y sabemos que requiere esfuerzo, honestidad, esfuerzo.
No es casualidad que toda la generación Salida de Egipto tuvo que quedar fuera de las márgenes de la Tierra de Israel, como dice la frase popular, de Egipto salimos en Pesaj, pero ¿cuánto tardó Egipto de salir de nosotros?
El segundo aporte de Jasidísmo tiene que ver con la idea de que Mitzraim no es un lugar geográfico, sino un estado espiritual.
Mitzraim, es el pais de la angostura, de la estrechez. Es la experiencia de que todo esta oscuro, cerrado, y hostil.
La Salida de Egipto, Pesaj, es la festividad en la que ampliamos nuestra conciencia.
Salimos del país de las construcciones monumentales, del país en donde desde el comienzo de su reinado cada Faraón preparaba su MONUMENTO-TUMBA y nos dirigimos al desierto, el lugar donde no hay limites, donde nuestra mente puede adquirir conciencia de los infinito, conciencia del Creador, y así de la libertad.
La Salida de Miztaim no fue solo para liberarse físicamente de la opresión del Faraón, sino para poder llegar a recibir la Tora.
Solo cuando ampliamos nuestra conciencia, ampliamos nuestro horizonte podemos percibir esa voz que diariamente nos llama a ser Libres desde El Sinai.
Que este Pesaj podamos salir nuevamente de Mitzraim , de esas experiencias que agobian, encierran y aprietan para poder volver una y otra vez a ser libres.
Pesaj Kasher Vesameaj.

26 de Shvat 5770.Slow food, Fast Pesaj, Slow Pesaj.

Tuvimos un Fast pesaj.
Pesaj Mitzraim, a pesar de que su preparación fue very very Slow, la Salida cena de Pesaj fue Bejipazon, con premura.
Lo leemos en Shmot 12.
Comimos como comen los esclavos antes de Salir a su libertad.
Comimos engullendo la comida, sin sentir su sabor, solo para llenarnos el estomago y tener energias para huir de la opresión. A diferencia de las personas que todos los días cuentan con minutos para comer, y los vemos comer con desesperación para volver a sus tareas, y tener un segundo para fumarse un cigarrillo para, supuestamente, liberarse del Strees y volver a Estresarse.
La receta de ese Pesaj también la sabemos, carne asada con verduras amargas y Matza.
El Pesaj Dorot, el Pesaj de las generaciones, el que nosotros vivimos año tras año ya es otra cosa, es mucho mas variada y su mision no es solamente cargarnos el estomago para tener energia sino cargarnos el Alma y vivificarnos.
Es el Pesaj de la gente, supuestamente, libre que recuerda los tiempos de opresión, y por eso es un SLOW Pesaj, un Pesaj en donde todos los detalles cuentan y una reunion en la que no miramos el reloj para ver cuando comemos y cuanto falta.
Todo importa, La silla y los almohadones, los sabores, las copas, lo salado, lo amargo y lo dulce, tomarnos tiempo para hablar, preguntar y discutir.
Poder cantar esas canciones que tienen un tono casi infantil, pero que de infantil solo tienen el Tono, ya que volvemos decir FUIMOS esclavos del Faraon de Egipto, y deberíamos decir "SOMOS esclavos de Nuestros FARAONES de todos los dias"
Este Pesaj, no dejemos que se nos escape rápido.
Preparémonos para disfrutarlo, para celebrarlo, para decidir sobre nuestra libertad.

10 de tevet 5770.Ani Iosef

Despues de 22 anios de distanciamiento con su familia,leemos sobre el reecuentro.
Iosef demostro que siempre pudo salir adelante, y siempre tenia presente al creador.
Cara a cara con todos sus hermanos no pudo ya mas contenerse.
Despues de llorar, y que su llanto resuene en todo Egipto, hasta la casa del Mismo faraon dijo:
וַיֹּאמֶר יוֹסֵף אֶל-אֶחָיו אֲנִי יוֹסֵף, הַעוֹד אָבִי חָי.
Yo soy Iosef. Todavia vive mi padre?
Los comentaristas,entre ellos Rashi, senialan que los hermanos de Iosef se quedaron helados, estaban paralizados de temor de lo que estaban escuchando.
Iosef les pidio que se acerquen, y les mostro que tambien el tenia el Brit Mila.
Les mostro que tambien era parte de la familia, de la Tribu.
Solo con esa senial.
Baruj Spinoza, en su Tractatus dice que solo el Brit mila es suficiente para garantizar la continuidad, cosa que yo no creo, pero que habla de lo importante que es el Brit mila.
Algunos sabios agregan que les hablo en Ivrit, o  sea les demostro que tenian un lenguaje en comun,y eso demostraba su vinculo fraternal.
Cual es la naturaleza del pacto?
En la tradicion judia existe una tension que atraviesa la historia en la que los polos de esta tension son el contenido de este pacto.
Menajem Kellner,que ensenia en la Universidad de Haifa, en un excelente articulo que discute con Rapaport sobre el sentido del mundo mesianico en la revista Meorot, vinculada al rab Avi Weis, dice que existe una corriente que sostiene que el pacto se manifiesta de una manera ontologica, esencialista, representada por Iehuda halevi, el Zohar, y el Baal hatanya, en la que se pone de relieve la diferencia sustancial de los Iehudim, del resto de la Humanidad.
Por otro lado Maimonides,que sostiene que la diferencia de otro Tipo.
Por decirlo de una manera simple, la diferencia entre los Iehudim y el resto de la humanidad,solo radica en la aceptacion de la Tora.
Maimonides tiene una vicion credo centrista.La adhesion a un pacto, es producto de la adhesion a una vision del mundo, y yo agregaria de una conducta determinada.
No son pocos los textos en los que maimonides dice que los descendientes de Abraham se comportan de determinada manera y si no deberiamos dudar si son descendientes de Abraham, pro ejemplo en Hiljot teshuva o Hiljot Isurei Bia.
Violviendo a Nuestro texto, decir Ani Iosef, afirmar la identidad es afirmar Od Avinu Jai, afirmar la Existencia de la fuente de la Vida, y a la vez es decir Am israel jai, el pueblo vive.
Solo cuando podemos decir Ani, Yo, es que el final de la frase, Am Israel Jai, el pueblo judio vive, es posible.
El Pacto que les puestra iosef, es su afirmacion de identidad,no basada solo en lo genetico o lo heredado, sino en su lenguaje comun, y en su pacto.
Pacto cuyo contenido es basicamente la fe y la accion.
Ani Iosef, Yo, siguiendo la raiz de Iosef, agrego al pacto mi vida, y asi, Avinu Jai, y Am Israel jai.
El pacto no es un pacto meramente de Origen, sino un pacto de destino, en el que cada generacion, cada individuo agrega con son afirmacion de ANI ,la actualizacion del mismo.

14 de Kislev 5770.Avot

El netivot shalom nos ensenia que cada una de las tres bendiciones de la Amida tienen que ver con un patriarca.
Obviamente la primera con Abraham, ya que termina con las palabras maguen Abraham, el protector de Abraham.
la segunda que se llama Guevurot en la tradición rabinica, hace referencia a Itzjak, ya que en el misticismo se lo conoce como al Sefira de guevura, y la Tercera Kedushat hashem, se relaciona con Iaakov.
iakov pudo percibir, después de su suenio que la presencia divina estaba  impregnada en todas las cosas y que solo debemos ampliar nuestra conciencia, alinearla con la fuente de la vida para poder percibir esa presencia.
Es por eso que el Netivot Shalom sostiene que Abraham representando el Amor, por medios de las 248 mitzvot positivas expreso su Avodat Hashem su trabajo espiritual, Itzjak lo hizo por medios de las 365 mitzvot negativas, haciendo uso de su restricción y de su severidad, mientras que Iakov expreso su Avodat Hashem por medio de percibir la Kedusha en toda la realidad, no en lo permitido, no en lo prohibido,sino en aquello que esta mas alla de esta clasificación, en el Reshut, en ampliar la esfera de actuar con reverencia.

22 Marjeshvan El nombre

La semana pasada escuche una de las ensenianzas mas hermosas con respecto al significado de nuestro nombre.
Para la tradicion judia, el nombre que nuestros padres nos eligen ,tienen una raiz en lo divino.
El Nombre de alguna manera debe captar algo de la esencia espiritual.
El Meor Einaim agrega una nueva dimension.
Nuestro nombre tiene cifrado nuestra propia y unica forma de avodar Hashem.
Cada uno de nosotros tiene una forma unica de Servir al la fuente de la vida, y profundizando en nuestro nombre podemos captar esa esencia.

Unetane Tokef

Unetane Tokef es una de las oraciones mas importante de los iamim noraim.
recoge el contenidoe teologico de una manera poetica,y sus melodias estan grabadas en el Alma de los Mitpalelim
El Video que sigue es de esta plegaria, pero en la version de Iair Rosenblum, que compuso en memoria de los 11 soldador muertos durante la Guerra de Iom Kipur en el Kibutz Beit Hashita.

Ekev 5769. La receta de mi Bube Jave

Mi Bube jave era doctora.
Una Doctora muy especial.No porque alguna universidad la hubiese conferido ese grado academico, pero si ella era muy efectiva en su tratamiento.
Se decia a si misma,que era le medica de Polonia y que nadie podia rechazar sus tratamientos.
Sus recetas no eran muy variadas.
Mejor dicho, eran bastante reducidas.
Tal vez solo dos.
Si la dolencia no era muy grave, recetaba te Mit Limene. Y generalmente era suficiente.
Si era mas grave, me imagino que uds ya sabe que recetaaba mi Bube, Sopa de pollo.
La sopa de Pollo podia casi hacer milagros, hasta Podia producir el tejiat hameitim.
Su sopa , no eran solo los elementes con los que la hacia, elle le ponia un PLUS que la transformaba de agua hervida en una medicina potente, no solo para el cuerpo, sino fundamentalmente para el alma.
A veces pienso que lo que realmente curaba ni siquiera era la sopa, sino tomarla en su casa, y en especial su insistencia en repetir el plato.
Parashat Ekev es una parasha dificil, que no se diferencia mucho de la anterior ni de la que le sigue ,ya que todo el libro de devarim tienen un signo especial.
Lo interesante es que se mencionan varias veces temas relacionados al alimento.
Comeras te saciaras y bendeciras a  Tu Dios.
Tus padres comieron mana duranet 40 anios, ese alimento que tus antepasados ni conocian.
Y el mas importante, No solo de pan vive el Hombre.
El sefar emet dice que cada comida tiene una chispa divina que se libera cuando decimos la braja apropiada.
cada alimento no solo es sustento para el cuerpo sino , cuando se come apropiadametem tambien alimenta nuestra alma.
Que cosa es la que nos da energia positiva?
Cada uno debe responder esa pregunta.
Para Mi Bube Jave Estaba super claro, nada podia competir con su Sopa de Pollo,

26 de Tamuz 5769.Matot Masei.Bob Dylan, el Ohev Israel y el rebe de Sloninm

El Ohev Israel,Abraham Ioshua heschel el rebe de Apt, en su comentario a la Parasha de Masei, comienza diciendo que la Tora es Eterna, y su mensaje eterno, por eso deberiamos preguntarnos cual es el sentido del relato detallado de las diferentes estaciones en el camino hacia la Tierra de Israel que experimentaron los Bnei Israel desde la salida de Egipto hasta llegar a las puertas de la tierra prometida.
Un total de 42 campamentos a lo largo de 40 anios.
No es solamente un dato geografico el que encontramos en la Tora sino mas bien, la idea de que cada ser humano debe atravesar 42 nisionot, 42 experiencias para poder hacer su Tikun, o sea para poder completarse y cumplir con su Mision.
El Ohev Israel es citado por el rebe de Slonin agregando que el Tikun de uno no es el Tikun de otro, y que cada ser humano aporta algo extraordinario y para eso fue traido al mundo,y que en esos 42 viajes estamos llamados a reparar el mundo mediante las Mitzvot.
Nos resuena las palabras de Bon Dylan, How many roads must a man walk down. Before you call him a man?
Cuantos caminos debemos tomar antes de ser conciderados seres humanos?
El Ohev Israel, dice que en cada Majane, en cada lugar debemos rescatar la chispa divina que habita alli, y elevarla nuevamente a la fuente de la Existencia.
Cada majane es una oportunidad para aprender, y para reparar.
Si pensamos en 42 experiencias que cada uno debe vivir en su vida, tal ves nos amedrente.
Pero si reconociemos que cada dia, que cada encuentro, que cada momento nos trae la oportunidad de redimir esa chispa divina, aun los momentos mas dificiles y oscuros pueden transformarse y ser luminosos.
El viernes por la maniana, conversando con un amigo ,me decia que debemos transmutar cada instante, lo que quiere decir, que debemos vivir cada instante como un posible encuentro con lo divino y asi permitir que su luz cure y mejore el mundo por medio de nuestras acciones.
No nos olvidemos, siempre estamos viajando , a veces tenemos la suerte de alejarnos de Mitzraim, otras, sin darnos cuentas estamos un poco mas cerca.

22 de Sivan 5769.La visita de la banda a la patagonia de Eliseo Subiela

Finalmente vi la pelicula Israel La Visita de la Banda.
Una de las mas hermosas que he visto en el ultimo tiempo.
La pelicula cuenta una historia, que desde el comienzo sabemos que no es una Gran Historia.
Pero se tranforma en una gran historia al contar las vidas de personas comunes, que viven vidas comunes en lugares comunes.
Esta pelicula la podria haber filmado Eliseo Subiela en una de sus series de historias minimas.
No es el el frio de la patagonia, sus extensiones no son infinitas, pero la soledad de los personajes es la misma, y la necesidad de conexion y amor con otros seres humanos es igual.
La musica es el hilo con el que la trama se va armando, y hace que los personajes,que provienen de paises que se han enfrentado militarmente, puedan verse como humanos, mas alla de los idiomas y las diferencias.
Una Imagen: el el restauran de Dina, uno de los musicos Egipcios tapa con su sombrero el cuadro del Tanque Israel de la Guerra de Iom Kipur.

31 de Omer bis.En el palacio.

El calor a las 11 de la mañana, hora que abría sus puertas el museo, era insoportable.
Humedad del 90 %.
Pero en el patio posterior estaba agradable, hasta se escuchaban algunos pájaros y ellos hicieron que mis pensamientos volaran a otra escena.
Hace un par de cientos de años, el ajetreo de la calle se habría metido en el patio, a pesar de los muros elevados.
Como habrán acallado los gritos de los torturados,
Como habrán silenciado las conciencias de los transeúntes, de los curiosos, o de los funcionarios?
La mañana habría seguido su curso.
El inquisidor habría entrado a su tarea a la hora que correspondía, habría anotado en su libro cada respuesta de los acusados, de los acusadores, de los testigos.
Habría almorzado con sus mejores cubiertos de plata, compartido una conversación amable con sus invitados, y bromeado sobre el buen vino o las frutas tropicales.
Y al terminar su día, se habría dirigido a su casa para descansar.
El mural que relata historia de la inquisición, da cuenta de esa forma de contar la historia, como algo cotidiano, administrativo, que no deberíamos demonizar tanto.

31 del Omer 5769.Museo de la Inquisición.¿Museo?

Al finalizar el congreso en Cartagena de Indias con parte del grupo nos dirigimos a la ciudad vieja, y a aquello que a los Iehudim nos importaba más, el Museo de la Inquisición.
El llamado palacio de la Inquisición es una casa de un par de plantas, con solo la planta baja dedicada al tema, el resto es sobre la historia de Cartagena de Indias.
En los salones de muestran algunas réplicas de elementos de tortura y de muerte, orca, guillotina, apreta dedos, arranca senos, potro, un maniquí de un verdugo con capucha y todo y otras de las herramientas que la miseria humana ha podido imaginar para dañar a otros, los diferentes, los sospechosos, o simplemente los que no nos gustan, o que algún vecino denuncio para sacar algún beneficio.
El museo, como cualquier otro tiene una leyenda al lado de cada objeto, explicando su uso, de que años es, si es original o no, y lo mas llamativo es que en cada no de ellos decía ESTE OBJETO NO FUE UTILIZADO EN CARTAGENA!
Umberto Eco en alguno de sus brillantes libros, si no me equivoco, en la estrategia de la Ilusión, habla de un Museo en Florida, que es casi una franquicia, y que en los objetos dice, copia original, haciendo de esa frase una contradicción en si misma.
Si el objeto es original, no puede ser copia, y si es copia….
Lo que Eco nos muestra, es como se pone en escena una estrategia de llamar original a lo que no es tal.
Lo mas paradójico es que en el patio principal del Museo hay una mural con la historia de la inquisición, que parece ser casi un elogio o justificación a la misma.
En mural el se dice, que la tortura era una forma legitima en esos tiempos de sacar información, dice que los inquisidores hoy son visto negativamente, pero que muchos eran personas prudentes y respetuosas de la ley, que en Cartagena la inquisición no habia sido tan cruel, que se persiguió a judíos de origen portugués que están en la región y que estaban a cargo del comercio, acusados de judaizantes, y así.
Una vez más, enmascarar la realidad, llamarla de otra manera, justificarla o disminuir su gravedad.
No habría sido mejor explicar lo terrible que ha sido la inquisición y luego decir que en Cartagena estaba atemperada, si es que verdaderamente ha sido así?

32 del Omer 5769.Lev, Jojma, 32.

No se si conocen esas cajitas de madera con una ventanita y un rollo que se utiliza para contra el Omer, o mejor dicho para ir marcando en que dia del omer uno está.
Hace mas de 2 años embale mis cosas en Montevideo, y este lunes al llegar de viaje me encontré con todas las cajas de mis libros en mi escritorio.
La alegría fue inmensa.
Poder nuevamente navegar en el mar de la sabiduría judía y universal.
Alguna vez escribiré sobre los milagros que ocurren en mi biblioteca.
Es posible que ese “contador del Omer” o el reloj espiritual que marca cuan cerca o lejos estamos de Mitzraim o cuan cerca o lejos estamos del Sinai no lo haya usado en 3 o 4 años.
Cuando lo tome en mis manos lo primero que hice fue leer en que día estaba marcado, y para mi sorpresa era el mismo dia del Omer que estábamos viviendo, el 32.
32 del omer es un día especial, es la antesala de Lag Baomer, el día en que se levanta la tristeza por la muerte de los alumnos de Rabi Akiva.
La palabra Lev, corazón, tiene el mismo valor numérico de 32, y dicen nuestros sabios que existen 32 caminos de la sabiduría, Jojma.
Después de 2 años, el reencuentro con mi biblioteca, produjo esa sorpresa, ese mensaje vinculado a la sabiduría, al corazón, a la búsqueda del entendimiento.
Tal vez quiera decir que la verdadera sabiduria es la que nos impacta en lo mas profundo de nuestro ser, simbolizado por el corazón?

Birkat Hajama 2.

¿Porque hacemos Birkat Hajama? Por Alejandro Bloch Casi al final de tratado de bendiciones encontramos uno breve pasaje que dice: Nuestros Sabios enseñaron: Quien ve el Sol en su clímax debe decir “Bendito el que restablece la obra de la Creación” ¿Y cuando ocurre esto? Abaie dice: cada 28 años, cuando el ciclo comienza de nuevo, y el mes equinoccio de Nisan cae en Saturno, en la víspera de un martes, entrando en miércoles. Es en base a esta enseñanza que los Rabinos prescribieron que cada 28 años, en esta época se recite Birkat hajama, literalmente bendición del Sol. Pero el significado es mucho más profundo que su simple nombre. Nosotros, en la bendición reconocemos al Hakadosh Baruj Hu como creador de todas las realidades, incluyendo el Sol. Los párrafos del Libro de tehilim,(salmos) que se deciden durante el amanecer dan cuento de esto: Salmo 121: Alzo mis ojos a las montañas — ¿De dónde vendrá mi ayuda? Mi ayuda vendrá de Adonái, Hacedor del cielo y la tierra Salmo 148 :Que alaben ellos el Nombre de Adonái. Pues El ordenó y fueron creados. Los ha establecido para siempre, para todo el tiempo; emitió un decreto, no ha de violarse Salmo 19: los cielos relatan la gloria del Todopoderoso; el firmamento proclama la obra de Sus manos No es al sol al que le dirigimos nuestras alabanzas, sino al Creador del Sol, de la cielo y todo lo que contiene. Nuestra tradición sostiene que el Sol estará en la misma posición que el día de la Creación, que el día de la Salida de Egipto y también como estuvo durante la salvación de Purim. Es por eso que nuestra esperanza se ve renovada para que llegue prontamente el día de la redención final, y que cada uno de nosotros contribuya a que ese día este más cerca. Pesaj Kasher Vesameaj.

Aparecio originalmente en
shalom.cl