Vaietze Iakov
Iakov sale por primera vez de la casa.
Leíamos en la parasha anterior, que el era un Ish Tam, un hombre simple, tranquilo, integro, Ioshev Ohalim, que habitaba en carpas.
Ahora es un caminante, un aventurero, que tiene que salir a buscarse la vida.
Deja la casa de sus padres como hizo su abuelo, pero esta vez hace el camino a la inversa, creyendo que ira unos pocos dias, como le advierte su madre, pero uno propone y Dios dispone dice el dicho, por lo que tarda mas de 20 años en regresar.
¿Como se llega a un lugar que uno no conoce?
¿Cómo se llega a un lugar al cual hay que ir por múltiples motivos?
Formar una familia, escapar de la amenaza de muerte, cumplir con el mandato familiar.
Iakov sale con lo puesto. A tal punto que pide a Dios que le de comida.
La parasha se llama Vaietze Iakov, salió Iakov, indicándonos que siempre estamos saliendo. Siempre estamos yendo hacia delante aun cuando no nos damos cuenta o aun ciando pensamos que esta retrocediendo.
Iakov sale con sus temores, sus dudas, sus remordimientos, y va hacia lo desconocido.
Pero también lleva su fe, su simpleza su apego a la vida.
En medio de su viaje, sueña, y con el soñamos todos sus descendientes.
En medio de su viaje hace una pausa para rezar, y todos sus descendientes rezamos como el la Plegaria de la noche.
En medio de su viaje abre sus ojos y percibe la presencia de lo sagrado, que estaba siempre allí, pero tuvo que dejar a sus padres para poder sentirlo por el mismo.
Iakov emprende de esta manera el viaje de su vida.
Un viaje hacia delante y hacia arriba.
Un viaje para ser Iakov y mas tarde Israel, un viaje para ser ahora el mismo, y no el hijo de, el hermano de, el nieto de...
Viajara siempre.
De ida y de vuelta.
Dentro de la tierra de Cnaaan, y hacia Egipto, y vuelta a Cnaan ya para su sepultura.
Iakov, es Israel, Iakov y nos enseña que siempre estamos como el Saliendo, dejando ago atrás en nuestra vida para poder ir siempre hacia adelante.
Monday, November 08, 2010
Monday, November 01, 2010
24 de Marjeshvan 5771.En que idioma nos habla la Tora?
En que idioma nos habla la Tora?
De acuerdo a Abraham J Heshel, y otros
autores, la Tora nos habla en dos idiomas.
Si seguimos la Escuela de rabi Akiva,
la Tora nos habla en términos místicos, y nuestra tarea es
descorrer el velo que separa esta realidad de la metafísica, para
poder encontrarnos con el creador.
Si seguimos la escuela de rabi Ishmael,
la Tora habla en el idioma del ser humano, y nuestra acercamiento a
la Tora sera para comprender mas de nuestro deber, de nuestra
responsabilidad y de como por medio de la Tora podemos aprender sobre
nuestra existencia.
En la Parasha Toldot, me gustaría que
utilicemos la mirada de Rabi Ishmael.
Nuestra segunda pareja de patriarcas
Itzjak y Rivka , después de varios años de dificultad, pudieron
transformarse en padres.
Trivka dio a luz a Eisav y a Iakov, que
aun antes del salir a este mundo ya estaban peleandose en su vientre.
La Tora nos los describe como seres
diferentes, a pesar de haber sido gestados en en mismo instante por
los mismos padres.
Eisav es descripto como un hombre de
acción, un cazador, un hombre rudo y de pocos modales.
Sobre Iakov leemos que es una persona
simple, tranquila, y hogareña, si se puede decir.
La Tora agrega un dato muy duro, Itzjak
amaba mas a Eisav, mientras que Rivka amaba mas a Iakov.
Los comentaristas escriben decenas de
explicaciones acerca de los motivos de esa diferencia, por ejemplo
que Eisav hipnotizaba a su padre con los relatos sobre como peleaba
con las bestias del campo, mientras que Rivka sobreprotegia a Iakov.
Cada uno busco en sus hijos lo que le
faltaba, Itzjak acción, Rivka quietud.
Estos hermanos compiten entre si, casi
alentados por sus padres a tal punto de llegar al la desidia y
engaño, uno despreciando la primogenitura, el otro tomando el lugar
de su hermano en la bendición de su padre.
Eso lleva a un hermano a prometer
asesinar al otro cuendo sus padres ya no esten presentes, en vez de
pensar en unirse mas cuando la generación de sus progenitores ya no
este presente.
“Divra Tora Kilshon Adam”, dice
rabi Ishmael, la Tora habla en el lenguaje del ser humano,casi
como una advertencia, para que veamos reflejado en la Tora, nosotros
que somos padres, nosotros que somos hermanos, nosotros que somos
seres humanos, la consecuencia que tienen nuestras acciones, nuestras
preferencias, o la forma en que queremos suplir nuestras carencias.
Friday, October 22, 2010
14 de Marjeshvan 5771.Irah-Vaiera
Los Maestros jasidicos nos hacen notar que las letras de la palabra Irah, temor reverencial, son identicas a vaiera, percibir.
No es el temor lo que la tradicion busca en ultima instancia, sino afinar nuestra capacidad de percibir la presencia de la fuente de la vida a nuestro alrededor.
Abraham en esta parasha nos muestra por que el comenzo una nueva era en la humanidad.
Leemos en esta semana:Dijo: Señor, si ahora he hallado gracia a tus ojos, por favor no pases de tu servidor.Tráigase,ahora, un poco de agua y lavad vuestros pies y reclinaos bajo el árbol.Y yo tomaré un trozo de pan y restauraréis vuestro corazón. Después habréis de seguir — ya que por este motivo habéis pasado junto a vuestro servidor.
En el servicio al projimo, Abrahm encuentra el Sentido de su vida, y asi percibe el rostro Divino.
No es casual que los sabios de Talmud dicen que es mas importante cumplir con la Mitzva de Hajnasat Orjim, la hospitalidad, que recibir la presencia de la Shejina.
Abraham nos demuestra que ambas son en definitiva una misma realdad, solo tenemos que afinar nuestra capacidad de percibir.
No es el temor lo que la tradicion busca en ultima instancia, sino afinar nuestra capacidad de percibir la presencia de la fuente de la vida a nuestro alrededor.
Abraham en esta parasha nos muestra por que el comenzo una nueva era en la humanidad.
Leemos en esta semana:Dijo: Señor, si ahora he hallado gracia a tus ojos, por favor no pases de tu servidor.Tráigase,ahora, un poco de agua y lavad vuestros pies y reclinaos bajo el árbol.Y yo tomaré un trozo de pan y restauraréis vuestro corazón. Después habréis de seguir — ya que por este motivo habéis pasado junto a vuestro servidor.
En el servicio al projimo, Abrahm encuentra el Sentido de su vida, y asi percibe el rostro Divino.
No es casual que los sabios de Talmud dicen que es mas importante cumplir con la Mitzva de Hajnasat Orjim, la hospitalidad, que recibir la presencia de la Shejina.
Abraham nos demuestra que ambas son en definitiva una misma realdad, solo tenemos que afinar nuestra capacidad de percibir.
Wednesday, October 13, 2010
6 de Marshejvan, 33 es mas que 32
Los 33 estan afuera.
Es un milagro del genio humano que se pudo realizar.
La tecnologia, la ciencia, la inteligencia y la capacidad humana, recursos y el trabajo en equipo fueron puestos para salvar una vida, resonando al Sanhedrin que dice que quien salva una vida salva a la humanidad entera.
Lamed bet,32 en numeros, son los senderos de la JoJma,de la sabiduria. pero se necesito uno mas.
Uno mas que hizo la diferencia.Uno que marco la diferencia con su liderazgo.
El que comenzo el Milagro.
El que organizo, ayudo, inspiro, el que salio ultimo mostrando que ser lider no es un privilegio sino una mayor responsabilidad.
Sin su inteligencia, disciplina, decision y liderazgo,nada de lo otro hubiera tenido sentido.
El raciono la comida, organizo el trabajo, puso orden y cuando se abrio el primer canal, llevo a cabo la comunicacion.
Luiz Urzua, el jefe del grupo, salio ultimo, como un gran lider, como un gran hombre.
Esto ya es historia,una de las que termino con alegria.
Ahora es nuestro deber aprender de esta experiencia, y permitir que ellos puedan retomar sus vidas de la mejor manera posible
Es un milagro del genio humano que se pudo realizar.
La tecnologia, la ciencia, la inteligencia y la capacidad humana, recursos y el trabajo en equipo fueron puestos para salvar una vida, resonando al Sanhedrin que dice que quien salva una vida salva a la humanidad entera.
Lamed bet,32 en numeros, son los senderos de la JoJma,de la sabiduria. pero se necesito uno mas.
Uno mas que hizo la diferencia.Uno que marco la diferencia con su liderazgo.
El que comenzo el Milagro.
El que organizo, ayudo, inspiro, el que salio ultimo mostrando que ser lider no es un privilegio sino una mayor responsabilidad.
Sin su inteligencia, disciplina, decision y liderazgo,nada de lo otro hubiera tenido sentido.
El raciono la comida, organizo el trabajo, puso orden y cuando se abrio el primer canal, llevo a cabo la comunicacion.
Luiz Urzua, el jefe del grupo, salio ultimo, como un gran lider, como un gran hombre.
Esto ya es historia,una de las que termino con alegria.
Ahora es nuestro deber aprender de esta experiencia, y permitir que ellos puedan retomar sus vidas de la mejor manera posible
Thursday, October 07, 2010
29 Tisheri 5771.Levusho tzedaka. Compartido en de la nehila
El la liturgia delos Iamim Noraim leemos una y otra vez una frase que dice, refiriéndose al Hakadosh Baruj Levusho Tzedaka, su vestimenta es la Tzedaka.
Aquí va una historia para que lo podamos comprender.*
El Tzantzer Rebe estaba muy feliz. Había llegado el día de la Boda de SU amada Hija.
Imagínense todo lo que habían esperado y planeado ese momento, los selectos invitados, la Ropa, los manjares para compartir.
Desde la mañana el rebe estuvo muy ocupado corriendo con los preparativos.
Pero como siempre ocurren en estas ocasiones tan importantes, algo inesperado tenia que pasar.
Un rato antes de comenzar la ceremonia, golpea una mujer en la puerta de la casa de rebe con una necesidad urgente.
Necesito ver al rebe!! exclamó a su Shames, a sus secretario.
Este con la mejor de las caras trato de explicarle a la Señora que el rebe tenia un día muy especial y que no podría atenderla hoy.
La Mujer insistió tanto, que sus gritos llegaron a oídos del rebe quien atendió a la mujeres en medio de los preparativos para la Boda de su amada Hija.
La mujer estaba en un llanto, su pequeña hija sufría de Asma y no tenia dinero para los medicamentos.
El rebe se quedo paralizado un instante y luego corrió al cuarto donde estaba su hija preparándose.
La miro fijamente a los ojos y le dijo, Amada Hija mia, hoy tienen que enfrentar un dilema, puedes vestirte con este hermoso traje, o puedes vestirte con la misma ropa que el Hakadush Baruj Hu, Tu tienes que decidir.
No sabemos que decidió la hija del Tantzer Rebe, tal vez ni siquiera es importante.
Lo que si es verdaderamente importante es con que ropa decidimos vestirnos nosotros.
En la tradición jasidica el levush, la ropa representa las diferentes formar en que el Alma se manifiesta, nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestras acciones.
Es mi deseo que este año podamos hacer de nuestro Levush, pensamientos ,palabras y acciones que todos sean revestidos de Tzedaka..
*La historia la enseño Mimi Feigelson en la Javura de Jasidut del Ziegler School of Rabbinic Studies en la Universidad ed Judaísmo en los Angeles,U.S
Aquí va una historia para que lo podamos comprender.*
El Tzantzer Rebe estaba muy feliz. Había llegado el día de la Boda de SU amada Hija.
Imagínense todo lo que habían esperado y planeado ese momento, los selectos invitados, la Ropa, los manjares para compartir.
Desde la mañana el rebe estuvo muy ocupado corriendo con los preparativos.
Pero como siempre ocurren en estas ocasiones tan importantes, algo inesperado tenia que pasar.
Un rato antes de comenzar la ceremonia, golpea una mujer en la puerta de la casa de rebe con una necesidad urgente.
Necesito ver al rebe!! exclamó a su Shames, a sus secretario.
Este con la mejor de las caras trato de explicarle a la Señora que el rebe tenia un día muy especial y que no podría atenderla hoy.
La Mujer insistió tanto, que sus gritos llegaron a oídos del rebe quien atendió a la mujeres en medio de los preparativos para la Boda de su amada Hija.
La mujer estaba en un llanto, su pequeña hija sufría de Asma y no tenia dinero para los medicamentos.
El rebe se quedo paralizado un instante y luego corrió al cuarto donde estaba su hija preparándose.
La miro fijamente a los ojos y le dijo, Amada Hija mia, hoy tienen que enfrentar un dilema, puedes vestirte con este hermoso traje, o puedes vestirte con la misma ropa que el Hakadush Baruj Hu, Tu tienes que decidir.
No sabemos que decidió la hija del Tantzer Rebe, tal vez ni siquiera es importante.
Lo que si es verdaderamente importante es con que ropa decidimos vestirnos nosotros.
En la tradición jasidica el levush, la ropa representa las diferentes formar en que el Alma se manifiesta, nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestras acciones.
Es mi deseo que este año podamos hacer de nuestro Levush, pensamientos ,palabras y acciones que todos sean revestidos de Tzedaka..
*La historia la enseño Mimi Feigelson en la Javura de Jasidut del Ziegler School of Rabbinic Studies en la Universidad ed Judaísmo en los Angeles,U.S
Sunday, October 03, 2010
25 de Tishrei 5771.bereshit, una vez mas volver a empezar.
Viernes 1 de octubre 9:05, Completamos la Tora.Israel, y jazak jazak.
Viernes 1 de octubre 9:06.Comenzamos la Tora, bereshit bara y vaihei erev vaiehi boker.
Casi sin respiro, volver a empezar.
Por que?
Por que no hacer una pausa?
Por que no dejar un ratito de leer la Tora para poder decantar las ideas?
Por que no dejar un ratito y pensar en lo leido y en lo aprendido?
Por que no dejar un instante, hasta para tomar mas fuerza y volver a sumergirnos en las aguas frescas de la Tora?
El jueves por la noche despues de desenrollar la Tora, y caminar por ejemplo 40 anios desde el ultimos Israel hasta Shirat Haiam,o desde los Aseret Hadivrot en devarim hasta volver al monte Sinai, invite a todos a ir hasta el final y sentir, que desde el bereshit hay una conexion directa hasta nosotros, Israel!
Un pequenio me pregunto cuantas letras tenia la Tora, y respondi con las hermosas palabras de nuestra tradicion, seiscientas mil ,como el numero de Adultos salidos de Mitrzaim, del pais de la angostura.
seiscientas mil para que todos tengamos la nuestra para que cada uno tenga una conexion especial en ella, y que su luz la Luz de la Tora ilumine nuestra vida.
Por que volvemos a Leela inmediatamente sin descanso?
Sera porque somos como un pez en el agua, que no puede salir mas que un instante de la misma?
Sera como dijo aquella mujer del famoso minuto judio que dijo que la Tora nos nutre?
la Tora es el Etz hajaim y necesitamos nutrir nuestra alma constantemente.
o sera como Dijo Monica, si la Tora es como la leche materna, no podemos dejar de recibirla, ya que por medio de ella nos alimentamos, nos inmunizamos, y sentimos la conexion con la vida misma.
Tal vez es como cuando nuestros hijos se iban a dormir y nos pedian que les contemos un cuento.El mismo cuento una y otra vez, y si cambiavamos algo, nos decian, eso no es asi!
Y asi poder dormirse con mas seguridad.
La Tora nos da la seguridad de un mundo con sentido, la Tora nos impone encontrar el orden en un mundo en donde el caos parece reinar , pero con nuestro relato una y otra vez leido con amor, encontramos seguridad y proteccion.
Viernes 1 de octubre 9:06.Comenzamos la Tora, bereshit bara y vaihei erev vaiehi boker.
Casi sin respiro, volver a empezar.
Por que?
Por que no hacer una pausa?
Por que no dejar un ratito de leer la Tora para poder decantar las ideas?
Por que no dejar un ratito y pensar en lo leido y en lo aprendido?
Por que no dejar un instante, hasta para tomar mas fuerza y volver a sumergirnos en las aguas frescas de la Tora?
El jueves por la noche despues de desenrollar la Tora, y caminar por ejemplo 40 anios desde el ultimos Israel hasta Shirat Haiam,o desde los Aseret Hadivrot en devarim hasta volver al monte Sinai, invite a todos a ir hasta el final y sentir, que desde el bereshit hay una conexion directa hasta nosotros, Israel!
Un pequenio me pregunto cuantas letras tenia la Tora, y respondi con las hermosas palabras de nuestra tradicion, seiscientas mil ,como el numero de Adultos salidos de Mitrzaim, del pais de la angostura.
seiscientas mil para que todos tengamos la nuestra para que cada uno tenga una conexion especial en ella, y que su luz la Luz de la Tora ilumine nuestra vida.
Por que volvemos a Leela inmediatamente sin descanso?
Sera porque somos como un pez en el agua, que no puede salir mas que un instante de la misma?
Sera como dijo aquella mujer del famoso minuto judio que dijo que la Tora nos nutre?
la Tora es el Etz hajaim y necesitamos nutrir nuestra alma constantemente.
o sera como Dijo Monica, si la Tora es como la leche materna, no podemos dejar de recibirla, ya que por medio de ella nos alimentamos, nos inmunizamos, y sentimos la conexion con la vida misma.
Tal vez es como cuando nuestros hijos se iban a dormir y nos pedian que les contemos un cuento.El mismo cuento una y otra vez, y si cambiavamos algo, nos decian, eso no es asi!
Y asi poder dormirse con mas seguridad.
La Tora nos da la seguridad de un mundo con sentido, la Tora nos impone encontrar el orden en un mundo en donde el caos parece reinar , pero con nuestro relato una y otra vez leido con amor, encontramos seguridad y proteccion.
Sunday, September 19, 2010
11 de tishrei 5771.Sobre las Kipot
Hace unos cuantos anios en el Famoso Jerusalem report uno de los columnistas contaba que queria comprarse una Kipa , pero que la unica condicion,que su kipa no sea una declaracion politica, o sea que su decision de usar kipa tenga que ver mas con sus reconocimiento de la presencia divina que con una alineacion a un partido o ideologia.
El Viernes por la maniana antes de Kipur,tuvimos un minian en memoria de varios familiares de miembros de la comunidad y en medio de la Tefila nota que ninguno de los Mitpalelim teniamos la kipa paracecida ni de textura ni de color.
Algunas eran muy antiguas, como aquellas cosas que uno conserva para conservar un porquito de lo vivido en ese momento.Otros por comodidad dejan una Kipa en el auto, y siempre esta lista para cualquier ocasion.
Otros kipot, negras, kipot de terciopelo, kipot blancas, kipot tejidas etc .
Al fin y al cabo reflejan la verdadera diversidad de nuestra gente.
La proxima vez que vayan a un Minian, Tomate un ratito para mirar las Kipot, y reflexionas sobre ellas.
Gmat Tov.
El Viernes por la maniana antes de Kipur,tuvimos un minian en memoria de varios familiares de miembros de la comunidad y en medio de la Tefila nota que ninguno de los Mitpalelim teniamos la kipa paracecida ni de textura ni de color.
Algunas eran muy antiguas, como aquellas cosas que uno conserva para conservar un porquito de lo vivido en ese momento.Otros por comodidad dejan una Kipa en el auto, y siempre esta lista para cualquier ocasion.
Otros kipot, negras, kipot de terciopelo, kipot blancas, kipot tejidas etc .
Al fin y al cabo reflejan la verdadera diversidad de nuestra gente.
La proxima vez que vayan a un Minian, Tomate un ratito para mirar las Kipot, y reflexionas sobre ellas.
Gmat Tov.
Thursday, September 16, 2010
9 de Tishrei 5771.Textos y mas Textos.
Es increíble como Los rabinos que decidieron las lecturas de la Tora y de la Haftara nos entregan un mensaje con la materia prima mas importante que contaban en su época, LOS TEXTOS Sagrados.
Como director de cine o fotógrafos profesionales, yuxtaponen lecturas de la Tora y de la Haftara para que seamos nosotros al confrontarnos con las mismas podamos producir y reproducir dentro nuestro las sensaciones, ideas, y emociones que sirvan para acercarnos mas a nuestro creador, no con fines estéticos ,sino fundamentalmente con una intencionalidad ética.
Es así que la lectura de la Tora de la mañana de Kipur describe el ritual del Cohen gadol, sumo sacerdote, su ofrendas y sus acciones durante el dia, y frente a eso el monumental texto de Isaias que comienza hablando de abrir un camina alla donde estaba cerrado, y brindar Shalom paz al que esta cerca y al que esta lejos.
Para después cuestionar el verdadero ayuno que El demanda diciendo:
¿Es éste el ayuno que yo escogí: sólo un día en que el hombre se aflija a sí mismo? ¿Acaso el doblegar la cabeza como junco y el acostarse sobre cilicio y ceniza es lo que llamáis ayuno y día agradable para Adonai? ¿No consiste, más bien, el ayuno que yo escogí, en desatar las ligaduras de impiedad, en soltar las ataduras del yugo, en dejar libres a los quebrantados y en romper todo yugo? ¿No consiste en compartir tu pan con el hambriento y en llevar a tu casa a los pobres sin hogar? ¿No consiste en cubrir a tu prójimo cuando lo veas desnudo, y en no esconderte de quien es tu propia carne?
EL profeta nos enseña que el verdadero ritual es aquel que transforma nuestra vida, y que no quedan solo en gestos exteriores, sino que produce una modificación profunda en nuestra acción y por ende en nuestra alma.
A eso lo llamamos TESHUVA, retorno, arrepentimiento o respuesta.
Que el mensaje de nuestros sabios nos ayude a vivir un Kipur profundo, pleno y auténticamente transformador.
Como director de cine o fotógrafos profesionales, yuxtaponen lecturas de la Tora y de la Haftara para que seamos nosotros al confrontarnos con las mismas podamos producir y reproducir dentro nuestro las sensaciones, ideas, y emociones que sirvan para acercarnos mas a nuestro creador, no con fines estéticos ,sino fundamentalmente con una intencionalidad ética.
Es así que la lectura de la Tora de la mañana de Kipur describe el ritual del Cohen gadol, sumo sacerdote, su ofrendas y sus acciones durante el dia, y frente a eso el monumental texto de Isaias que comienza hablando de abrir un camina alla donde estaba cerrado, y brindar Shalom paz al que esta cerca y al que esta lejos.
Para después cuestionar el verdadero ayuno que El demanda diciendo:
¿Es éste el ayuno que yo escogí: sólo un día en que el hombre se aflija a sí mismo? ¿Acaso el doblegar la cabeza como junco y el acostarse sobre cilicio y ceniza es lo que llamáis ayuno y día agradable para Adonai? ¿No consiste, más bien, el ayuno que yo escogí, en desatar las ligaduras de impiedad, en soltar las ataduras del yugo, en dejar libres a los quebrantados y en romper todo yugo? ¿No consiste en compartir tu pan con el hambriento y en llevar a tu casa a los pobres sin hogar? ¿No consiste en cubrir a tu prójimo cuando lo veas desnudo, y en no esconderte de quien es tu propia carne?
EL profeta nos enseña que el verdadero ritual es aquel que transforma nuestra vida, y que no quedan solo en gestos exteriores, sino que produce una modificación profunda en nuestra acción y por ende en nuestra alma.
A eso lo llamamos TESHUVA, retorno, arrepentimiento o respuesta.
Que el mensaje de nuestros sabios nos ayude a vivir un Kipur profundo, pleno y auténticamente transformador.
Sunday, September 12, 2010
4 de Tishrei B.Un cuento de kafka
Hace Mucho tiempo que lei esta parabola de Kafka que amo.
la comparti la segunda noche de Rosh hashana.
En ese momento recibi algunos comentarios, pero los mejores llegaron a la maniana siguiente despues de reflexionar sobre la misma.
Aqui va.
Rosh Hashana 5771.Bnei Israel.
Ante la ley Franz Kafka
Ante la ley hay un guardián. Un campesino se presenta frente a este guardián, y solicita que le permita entrar en la Ley. Pero el guardián contesta que por ahora no puede dejarlo entrar. El hombre reflexiona y pregunta si más tarde lo dejarán entrar.
-Tal vez -dice el centinela- pero no por ahora.
La puerta que da a la Ley está abierta, como de costumbre; cuando el guardián se hace a un lado, el hombre se inclina para espiar. El guardián lo ve, se sonríe y le dice:
-Si tu deseo es tan grande haz la prueba de entrar a pesar de mi prohibición. Pero recuerda que soy poderoso. Y sólo soy el último de los guardianes. Entre salón y salón también hay guardianes, cada uno más poderoso que el otro. Ya el tercer guardián es tan terrible que no puedo mirarlo siquiera.
El campesino no había previsto estas dificultades; la Ley debería ser siempre accesible para todos, piensa, pero al fijarse en el guardián, con su abrigo de pieles, su nariz grande y aguileña, su barba negra de tártaro, rala y negra, decide que le conviene más esperar. El guardián le da un escabel y le permite sentarse a un costado de la puerta.
Allí espera días y años. Intenta infinitas veces entrar y fatiga al guardián con sus súplicas. Con frecuencia el guardián conversa brevemente con él, le hace preguntas sobre su país y sobre muchas otras cosas; pero son preguntas indiferentes, como las de los grandes señores, y, finalmente siempre le repite que no puede dejarlo entrar. El hombre, que se ha provisto de muchas cosas para el viaje, sacrifica todo, por valioso que sea, para sobornar al guardián. Este acepta todo, en efecto, pero le dice:
-Lo acepto para que no creas que has omitido ningún esfuerzo.
Durante esos largos años, el hombre observa casi continuamente al guardián: se olvida de los otros y le parece que éste es el único obstáculo que lo separa de la Ley. Maldice su mala suerte, durante los primeros años audazmente y en voz alta; más tarde, a medida que envejece, sólo murmura para sí. Retorna a la infancia, y como en su cuidadosa y larga contemplación del guardián ha llegado a conocer hasta las pulgas de su cuello de piel, también suplica a las pulgas que lo ayuden y convenzan al guardián. Finalmente, su vista se debilita, y ya no sabe si realmente hay menos luz, o si sólo lo engañan sus ojos. Pero en medio de la oscuridad distingue un resplandor, que surge inextinguible de la puerta de la Ley. Ya le queda poco tiempo de vida. Antes de morir, todas las experiencias de esos largos años se confunden en su mente en una sola pregunta, que hasta ahora no ha formulado. Hace señas al guardián para que se acerque, ya que el rigor de la muerte comienza a endurecer su cuerpo. El guardián se ve obligado a agacharse mucho para hablar con él, porque la disparidad de estaturas entre ambos ha aumentado bastante con el tiempo, para desmedro del campesino.
-¿Qué quieres saber ahora? -pregunta el guardián-. Eres insaciable.
-Todos se esfuerzan por llegar a la Ley -dice el hombre-; ¿cómo es posible entonces que durante tantos años nadie más que yo pretendiera entrar?
El guardián comprende que el hombre está por morir, y para que sus desfallecientes sentidos perciban sus palabras, le dice junto al oído con voz atronadora:
-Nadie podía pretenderlo porque esta entrada era solamente para ti. Ahora voy a cerrarla.
la comparti la segunda noche de Rosh hashana.
En ese momento recibi algunos comentarios, pero los mejores llegaron a la maniana siguiente despues de reflexionar sobre la misma.
Aqui va.
Rosh Hashana 5771.Bnei Israel.
Ante la ley Franz Kafka
Ante la ley hay un guardián. Un campesino se presenta frente a este guardián, y solicita que le permita entrar en la Ley. Pero el guardián contesta que por ahora no puede dejarlo entrar. El hombre reflexiona y pregunta si más tarde lo dejarán entrar.
-Tal vez -dice el centinela- pero no por ahora.
La puerta que da a la Ley está abierta, como de costumbre; cuando el guardián se hace a un lado, el hombre se inclina para espiar. El guardián lo ve, se sonríe y le dice:
-Si tu deseo es tan grande haz la prueba de entrar a pesar de mi prohibición. Pero recuerda que soy poderoso. Y sólo soy el último de los guardianes. Entre salón y salón también hay guardianes, cada uno más poderoso que el otro. Ya el tercer guardián es tan terrible que no puedo mirarlo siquiera.
El campesino no había previsto estas dificultades; la Ley debería ser siempre accesible para todos, piensa, pero al fijarse en el guardián, con su abrigo de pieles, su nariz grande y aguileña, su barba negra de tártaro, rala y negra, decide que le conviene más esperar. El guardián le da un escabel y le permite sentarse a un costado de la puerta.
Allí espera días y años. Intenta infinitas veces entrar y fatiga al guardián con sus súplicas. Con frecuencia el guardián conversa brevemente con él, le hace preguntas sobre su país y sobre muchas otras cosas; pero son preguntas indiferentes, como las de los grandes señores, y, finalmente siempre le repite que no puede dejarlo entrar. El hombre, que se ha provisto de muchas cosas para el viaje, sacrifica todo, por valioso que sea, para sobornar al guardián. Este acepta todo, en efecto, pero le dice:
-Lo acepto para que no creas que has omitido ningún esfuerzo.
Durante esos largos años, el hombre observa casi continuamente al guardián: se olvida de los otros y le parece que éste es el único obstáculo que lo separa de la Ley. Maldice su mala suerte, durante los primeros años audazmente y en voz alta; más tarde, a medida que envejece, sólo murmura para sí. Retorna a la infancia, y como en su cuidadosa y larga contemplación del guardián ha llegado a conocer hasta las pulgas de su cuello de piel, también suplica a las pulgas que lo ayuden y convenzan al guardián. Finalmente, su vista se debilita, y ya no sabe si realmente hay menos luz, o si sólo lo engañan sus ojos. Pero en medio de la oscuridad distingue un resplandor, que surge inextinguible de la puerta de la Ley. Ya le queda poco tiempo de vida. Antes de morir, todas las experiencias de esos largos años se confunden en su mente en una sola pregunta, que hasta ahora no ha formulado. Hace señas al guardián para que se acerque, ya que el rigor de la muerte comienza a endurecer su cuerpo. El guardián se ve obligado a agacharse mucho para hablar con él, porque la disparidad de estaturas entre ambos ha aumentado bastante con el tiempo, para desmedro del campesino.
-¿Qué quieres saber ahora? -pregunta el guardián-. Eres insaciable.
-Todos se esfuerzan por llegar a la Ley -dice el hombre-; ¿cómo es posible entonces que durante tantos años nadie más que yo pretendiera entrar?
El guardián comprende que el hombre está por morir, y para que sus desfallecientes sentidos perciban sus palabras, le dice junto al oído con voz atronadora:
-Nadie podía pretenderlo porque esta entrada era solamente para ti. Ahora voy a cerrarla.
4 de Tishrei 5771.En que estante esta tu libro?
Durante los Iamim Noraim leemos tres veces la plegaria Unetane Tokef.
No es una plegaria sencilla.
Su planteo teológico nos desafiá, nos enoja, nos confunde, nos revela, cualquier cosa menos dejarnos indiferentes.
En especial la lista de las formas en que se decretaría nuestro final, quien por fuego quien por agua, etc.
Uno de los aspectos mas complejos es como se describe al mismo D-s durante esta oración.
Pastor
Juez
Abogado defensor
Fiscal.
Todos al mismo tiempo.
Cual es el rol que preferimos que cumpla por nosotros?
El de juez imparcial?
El de Nuestro fiscal o abogado defensor?
Como nos iría mejor?
Cual de los roles nos ayudaría mas?
Pero atraviesa toda la oración la imagen de D-s como Sofer.
El sofer es el escriba de la Tora, y es a la vez quien cuenta cada una de sus letras,
En el Unetane Tokef, D-s inscribe nuestras acciones, y a la vez las cuanta y recuenta una y otra vez.
Todo queda inscripto en el sefer Hazijronot, del cual son releídas.
Pero cual es la naturaleza de este libro?
En que estante estará el libro que nosotros mismos escribimos con nuestras acciones?
Será una tragedia?
Será una comedia?
Será un libro de aventuras, de viajes?
Será un libro de caricaturas?
Será de fotografías o arquitectura?
La primera mañana de Rosh Hashana algunos mitpalelim agregaron estas ideas.
Un libro entregado en fascículos, con un poco de cada uno.
Un libro de cocina, y puede ser cocina judía que abarca el calendario y el ciclo de la vida.
Un libro para construcciones ,dijo un pequeño.
Un libro para ayudar a los otros, o algo asi como un libro de primeros auxilios.
Cual sera tu libro?
Lo bueno es que podemos definirlo cada uno de nosotros con nuestras acciones, y cambiar si es que lo decidimos de verdad.
La manera en que contamos nuestra historia personal, es la forma en que interpretamos nuestra vida y le damos sentido aun a los momentos difíciles que todos atravesamos.
Shana Tova Umetuka.
No es una plegaria sencilla.
Su planteo teológico nos desafiá, nos enoja, nos confunde, nos revela, cualquier cosa menos dejarnos indiferentes.
En especial la lista de las formas en que se decretaría nuestro final, quien por fuego quien por agua, etc.
Uno de los aspectos mas complejos es como se describe al mismo D-s durante esta oración.
Pastor
Juez
Abogado defensor
Fiscal.
Todos al mismo tiempo.
Cual es el rol que preferimos que cumpla por nosotros?
El de juez imparcial?
El de Nuestro fiscal o abogado defensor?
Como nos iría mejor?
Cual de los roles nos ayudaría mas?
Pero atraviesa toda la oración la imagen de D-s como Sofer.
El sofer es el escriba de la Tora, y es a la vez quien cuenta cada una de sus letras,
En el Unetane Tokef, D-s inscribe nuestras acciones, y a la vez las cuanta y recuenta una y otra vez.
Todo queda inscripto en el sefer Hazijronot, del cual son releídas.
Pero cual es la naturaleza de este libro?
En que estante estará el libro que nosotros mismos escribimos con nuestras acciones?
Será una tragedia?
Será una comedia?
Será un libro de aventuras, de viajes?
Será un libro de caricaturas?
Será de fotografías o arquitectura?
La primera mañana de Rosh Hashana algunos mitpalelim agregaron estas ideas.
Un libro entregado en fascículos, con un poco de cada uno.
Un libro de cocina, y puede ser cocina judía que abarca el calendario y el ciclo de la vida.
Un libro para construcciones ,dijo un pequeño.
Un libro para ayudar a los otros, o algo asi como un libro de primeros auxilios.
Cual sera tu libro?
Lo bueno es que podemos definirlo cada uno de nosotros con nuestras acciones, y cambiar si es que lo decidimos de verdad.
La manera en que contamos nuestra historia personal, es la forma en que interpretamos nuestra vida y le damos sentido aun a los momentos difíciles que todos atravesamos.
Shana Tova Umetuka.
Tuesday, September 07, 2010
Erev Rosh Hashana 5771. Una palabra
Este es el mensaje que quiero compartir para este nuevo anio.
Es muy breve, pero muy profundo.
Ojala que podamos hacer nuestros estos anhelos
Shana Tova Umetuva
Enseñó el Rebe Najmán, "Uno debe orar toda su vida para llegar a tener el mérito de decir
aunque sea una sola palabra con pureza, con absoluta verdad delante del Santo,
bendito sea" (Likutey Moharán, I 112).
Es muy breve, pero muy profundo.
Ojala que podamos hacer nuestros estos anhelos
Shana Tova Umetuva
Enseñó el Rebe Najmán, "Uno debe orar toda su vida para llegar a tener el mérito de decir
aunque sea una sola palabra con pureza, con absoluta verdad delante del Santo,
bendito sea" (Likutey Moharán, I 112).
Wednesday, August 25, 2010
22 Elul 5770.La Etiqueta
La etiqueta sirve para rotular cosas.
Para ponerle los nombres y clasificarlas.
la etiqueta sirve para saber , o creer saber que es algo o alguien.
No es casual que muchas marcas hayan decidido que es mejor poner la etiquetas por fuera, para mostrar en vez de adentro de las prendas en donde no se ven.
La etiqueta tambien tiene que ver con los modos sociales.
hay lugares en los que se deben cumplri ciertas normas para poder ser incluido o de no ser asi uno queda fuera.
En la Epoca de la monarquia, teoricamente todas las pesonas podian tener acceso a los palacios reales.
Pero cuando las cosas son teoricamente,quiere decir que hay otars formas de evitarlo,.
Como lo hacian?
Con la Etiqueta.
Quien no tenia un sombrero, una pluma de avestruz y espada no podia ingresar al palacio que tenian guardias especiales de Etiqueta.
Siempe hay formas sutiles y menos sutiles de dejar afuera o permitir el ingreso.
Estamos frente a los Iamim Noraim.
Cual es nuestra etiqueta?
Cual queremos que sea nuesta etiqueta?
Decimos siempre que una comunidad debe ser abierta e inclusiva.
Cuidado, si ponemos en la entrada guardias que pidan sombrero,espada y pluma de avestruz, seran pocos los que puedan ingresar
Para ponerle los nombres y clasificarlas.
la etiqueta sirve para saber , o creer saber que es algo o alguien.
No es casual que muchas marcas hayan decidido que es mejor poner la etiquetas por fuera, para mostrar en vez de adentro de las prendas en donde no se ven.
La etiqueta tambien tiene que ver con los modos sociales.
hay lugares en los que se deben cumplri ciertas normas para poder ser incluido o de no ser asi uno queda fuera.
En la Epoca de la monarquia, teoricamente todas las pesonas podian tener acceso a los palacios reales.
Pero cuando las cosas son teoricamente,quiere decir que hay otars formas de evitarlo,.
Como lo hacian?
Con la Etiqueta.
Quien no tenia un sombrero, una pluma de avestruz y espada no podia ingresar al palacio que tenian guardias especiales de Etiqueta.
Siempe hay formas sutiles y menos sutiles de dejar afuera o permitir el ingreso.
Estamos frente a los Iamim Noraim.
Cual es nuestra etiqueta?
Cual queremos que sea nuesta etiqueta?
Decimos siempre que una comunidad debe ser abierta e inclusiva.
Cuidado, si ponemos en la entrada guardias que pidan sombrero,espada y pluma de avestruz, seran pocos los que puedan ingresar
Sunday, July 25, 2010
25 de Menajem av 5770.Cual es tu Numero? Cual es tu Mitzva? Parashat Vaetjanan.Mei Hashiloaj,
Hay una publicidad muy bien lograda que se esta difundiendo en todos los medios.
La publicidad es sobre un producto de una empresa de seguros y de retiros.
Se pregunta cual es tu numero? haciendo referencia al monto que hay que juntar para tener un retiro comodo desde el punto de vista economico.
En la Tv camina personas por la calle con un gran numero que los acompanian a todos lados, y a cada rato hacen la pregunta cual es tu numero.
La publicidad responde a un temor legitimo de todos los seres humanos, como podremos garantizar una vejez tranquila.
El Mei hashiloaj en la haciendonos notar de cambio del plural al singular en una de las frases de Moshe rabeinu, nos dice que cada persona debe descubrir cual es la Mitzva que esta enraizada en su alma y que estaria dispuesto a dar todas sus energias para cumplirla.
El sostiene, que si bien estamos ordenados a respetar las 613 Mitzvot, cada uno vibra con una mitzva especial de una manera unica.
El Mei hashiloaj dice que el ser de uno se moviliza de una mera que el alma de otra persona no puede hacerlo.
Es por eso que la pregunta para el Mai hashiloj, es parecida a la de la empresa de Seguro, y seria de la siguiente Manera:
Cual es tu Mitzva?
Cual es la mitzva por la que estarias dispuesto a dar tu tiempo , tus energias, tus bienes?
Cada uno de nosotros deberia intentar poder descubrir cual es esa Mitzva que nos hace especiales y que la cumplimos de manera especial.
La publicidad es sobre un producto de una empresa de seguros y de retiros.
Se pregunta cual es tu numero? haciendo referencia al monto que hay que juntar para tener un retiro comodo desde el punto de vista economico.
En la Tv camina personas por la calle con un gran numero que los acompanian a todos lados, y a cada rato hacen la pregunta cual es tu numero.
La publicidad responde a un temor legitimo de todos los seres humanos, como podremos garantizar una vejez tranquila.
El Mei hashiloaj en la haciendonos notar de cambio del plural al singular en una de las frases de Moshe rabeinu, nos dice que cada persona debe descubrir cual es la Mitzva que esta enraizada en su alma y que estaria dispuesto a dar todas sus energias para cumplirla.
El sostiene, que si bien estamos ordenados a respetar las 613 Mitzvot, cada uno vibra con una mitzva especial de una manera unica.
El Mei hashiloaj dice que el ser de uno se moviliza de una mera que el alma de otra persona no puede hacerlo.
Es por eso que la pregunta para el Mai hashiloj, es parecida a la de la empresa de Seguro, y seria de la siguiente Manera:
Cual es tu Mitzva?
Cual es la mitzva por la que estarias dispuesto a dar tu tiempo , tus energias, tus bienes?
Cada uno de nosotros deberia intentar poder descubrir cual es esa Mitzva que nos hace especiales y que la cumplimos de manera especial.
Tuesday, July 13, 2010
2 de Menajem av 5770.¿Porque seguimos seguimos llorando el 9 de Av?
¿Porque seguimos seguimos llorando el 9 de Av?
En el calendario hebreo tenemos momentos de máxima alegría, como Purim y Sucot, y períodos de duelo y tristeza como los de Sefirat Haomer, (la cuenta de Omer) y las tres semanas que median entre los ayunos del 17 de Tamuz y el 9 de Av.
En el tratado de la Mishna, Taanit que habla de justamente de los diferentes ayunos, encontramos los motivos por los que el 9 de av se transformó en un día de duelo.
En la Mishna leemos :
Cinco cosas ocurrieron le a nuestros antepasados en el 17 de Tamuz y cinco en el 9 de AV. El 17 de Tamuz se destruyeron las tablas de la ley, se dejó de ofrendar el sacrificio diario, se abrió una brecha en la ciudad, Apóstomos quemó la Tora y erigió un ídolo en el templo. El 9 de Av, se decretó sobre nuestros antepasados que no ingresen en la tierra, se destruyó el primer y segundo templo, cayó la fortaleza de Betar, y fue arada la ciudad. Cuando comienza el mes de Av se disminuye la alegría
Los episodios referentes al 17 de Tamuz tienen que ver con destrucción y pérdida, las tablas de la Ley, La Tora, la ofrenda diaria La muralla de Ierushalaim, etc.
Los motivos del 9 de Av agregan otra dimensión, la desaparición de toda la generación salida de Egipto, por falta de confianza, la destrucción del centro de la vida Judía, como lo era el Beit Hamikdash, y la ultima llama de esperanza de la Libertad fue arrasada por completo como expresión de poderío romano.
La historia quiso sumar otras tragedias, entre otras, la entrada en vigencia de decreto de expulsión de los judíos de en España, y a la salida del 9 de Av fue explotada la sede la la Amia en la ciudad de Buenos aires.
Todos estos motivos hacen de esta fecha tal vez la fecha más triste de nuestro calendario.
Es por eso, tal vez, que se dice que el 9 de Av nacerá el Mashiaj, y así esa fecha que era de dolor se transformará en un a fecha de alegría.
En nuestro tiempo han surgido la pregunta si no deberíamos dejar de ayunar, o acortar el ayuno del 9 de Av, debido a la creación del estado de Israel, o de la liberación de Ierushalaim después de la guerra de los 6 días.
Estoy seguro que aun debemos mantener en este período que concluye como el 9 de av como un tiempo de duelo para todo el pueblo de Israel, ya que muchas de las cosas que han ocurrido en estos días, siguen ocurriendo:
Las Tablas de la ley son quebradas cada día, La Tora es quemada con la indiferencia a diario, hemos creados no un solo ídolo sino infinidad de ellos, el Beit Hamikdash, símbolo de la union entre el Hakadosh Baruj Hu y su pueblo, y el vació que ha quedado en el mundo espiritual aun nos produce su impacto, y por sobre todas las cosas el 9 de av debería ser para nosotros un recordatorio de la perdida de la Unidad de Am Israel, de nuestro pueblo.
Nuestros sabios visualizaron la caída de Ierushalaim como producto de las disputas internas, la falta de unidad de nuestro pueblo, y en especial del Odio Gratuito.
El famoso Rab Kook, enseño que el único remedio para el Odio gratuito, es Ahavat Jinam, es amar a otro Iehudi por el solo hecho de que es nuestro hermano, sin importar si es de nuestro propio grupo, si piensa, si reza, si viste igual que nosotros.
Hasta que llegue ese momento, debemos seguir llorando el 9 de av, y que este día nos inspire a que con nuestras acciones podamos contribuir a que la Geula, la redención este mas cerca.
En el calendario hebreo tenemos momentos de máxima alegría, como Purim y Sucot, y períodos de duelo y tristeza como los de Sefirat Haomer, (la cuenta de Omer) y las tres semanas que median entre los ayunos del 17 de Tamuz y el 9 de Av.
En el tratado de la Mishna, Taanit que habla de justamente de los diferentes ayunos, encontramos los motivos por los que el 9 de av se transformó en un día de duelo.
En la Mishna leemos :
Cinco cosas ocurrieron le a nuestros antepasados en el 17 de Tamuz y cinco en el 9 de AV. El 17 de Tamuz se destruyeron las tablas de la ley, se dejó de ofrendar el sacrificio diario, se abrió una brecha en la ciudad, Apóstomos quemó la Tora y erigió un ídolo en el templo. El 9 de Av, se decretó sobre nuestros antepasados que no ingresen en la tierra, se destruyó el primer y segundo templo, cayó la fortaleza de Betar, y fue arada la ciudad. Cuando comienza el mes de Av se disminuye la alegría
Los episodios referentes al 17 de Tamuz tienen que ver con destrucción y pérdida, las tablas de la Ley, La Tora, la ofrenda diaria La muralla de Ierushalaim, etc.
Los motivos del 9 de Av agregan otra dimensión, la desaparición de toda la generación salida de Egipto, por falta de confianza, la destrucción del centro de la vida Judía, como lo era el Beit Hamikdash, y la ultima llama de esperanza de la Libertad fue arrasada por completo como expresión de poderío romano.
La historia quiso sumar otras tragedias, entre otras, la entrada en vigencia de decreto de expulsión de los judíos de en España, y a la salida del 9 de Av fue explotada la sede la la Amia en la ciudad de Buenos aires.
Todos estos motivos hacen de esta fecha tal vez la fecha más triste de nuestro calendario.
Es por eso, tal vez, que se dice que el 9 de Av nacerá el Mashiaj, y así esa fecha que era de dolor se transformará en un a fecha de alegría.
En nuestro tiempo han surgido la pregunta si no deberíamos dejar de ayunar, o acortar el ayuno del 9 de Av, debido a la creación del estado de Israel, o de la liberación de Ierushalaim después de la guerra de los 6 días.
Estoy seguro que aun debemos mantener en este período que concluye como el 9 de av como un tiempo de duelo para todo el pueblo de Israel, ya que muchas de las cosas que han ocurrido en estos días, siguen ocurriendo:
Las Tablas de la ley son quebradas cada día, La Tora es quemada con la indiferencia a diario, hemos creados no un solo ídolo sino infinidad de ellos, el Beit Hamikdash, símbolo de la union entre el Hakadosh Baruj Hu y su pueblo, y el vació que ha quedado en el mundo espiritual aun nos produce su impacto, y por sobre todas las cosas el 9 de av debería ser para nosotros un recordatorio de la perdida de la Unidad de Am Israel, de nuestro pueblo.
Nuestros sabios visualizaron la caída de Ierushalaim como producto de las disputas internas, la falta de unidad de nuestro pueblo, y en especial del Odio Gratuito.
El famoso Rab Kook, enseño que el único remedio para el Odio gratuito, es Ahavat Jinam, es amar a otro Iehudi por el solo hecho de que es nuestro hermano, sin importar si es de nuestro propio grupo, si piensa, si reza, si viste igual que nosotros.
Hasta que llegue ese momento, debemos seguir llorando el 9 de av, y que este día nos inspire a que con nuestras acciones podamos contribuir a que la Geula, la redención este mas cerca.
Monday, July 12, 2010
RH Menajem Av 5770-Bli Ain Hara Sin mal de ojo
Hace pocos días visite la oficina de un amigo, y en su escritorio tenia una manito sobre un cristal y algo que parecía piedra de Iersuhalaim con la inscripción, Bli Ain hara, que significa, literalmente sin mal de ojo.
Ojitos azules, cintas rojas, y manitos de todo tipo, escupir en el piso simbólicamente y otros tantos gestos y elementos nos acompañan casi sin darnos cuenta en nuestra vida cotidiana.
Para algunos son una manifestación de los aspectos populares dentro del ser humano que necesita protegerse contra fuerzas ocultas y desconocidas, para otros manifestación de supersticiones que todas las culturas poseen, y que deberían erradicarse.
Pero que dicen las fuentes judías sobre el tema?
El Famoso Rabino Louis Jacob, en su libro la Religión judía, editado Oxford University Press. hace un recorrido por las fuentes y define el mal de ojo como: la la habilidad de producir resultados negativos mediante una mirada maliciosa. En muchas culturas se cree que existen personas que tienen el poder de enviar pro asi decirlo, rayos o energías que pueden daniar a aquellas personas que ellos envidian o les desagradan.
En la Mishna:
En el tratado de Avot, conocido como el tratado de principio o la ética de los padres, en el capitulo 2, Mishna 9, El Rabi Iojanan desafiá a sus discípulos a encontrar cual es la senda correcta a la que un hombre debe adherirse, y el primero de los alumnos responde, Ain tova, un buen Ojo, o un Ojo positivo.
Mas adelante, cuando el mismo los interroga acerca de cual es la mala senda de la que hay que alejarse, el mismo alumno responde Ain Ra, un mal ojo.
Buen ojo y mal ojo!
El buen ojo es comprendido como la capacidad de ver positivamente y alegrarse de la suerte y prosperidad de otros.
Esto se significaría ver lo bueno en todas las cosas, en todas las personas.
El Mal ojo es interpretado como una característica de una persona que no puede soportar la buena suerte de otro, su fortuna en la vida, sus éxitos.
En el Talmud:
Este concepto es desarrollado un poco mas en el Talmud y se da un paso mas allá, y ya no se habla solamente de una persona que no se alegra con el bien que hay en otro, sino que debido a su envidia, rencor, tiene la capacidad de causar daño a esa otra persona debido a que posee de algún tipo de poder especial.
De allí el sinnúmero de practicas de las que hemos hablado anteriormente para defenderse de ese poder negativo.
Entre ellas el Talmud en el tratado de Brajot pagina 55b menciona una costumbre para defenderse del mal de ojo que consistiría en tomar los pulgares de nuestras manos y decir, Yo pertenezco a la descendencia de Iosef Hatzadik, y el Mal de Ojo no puede influenciar en mi.
Esta práctica, lo que hace efectivamente hace entre otras cosas, es reforzar la seguridad personal y asi no permitir que la negatividad real o supuesta de otro cause daño alguno.
Entonces cabe la siguiente pregunta:
El mal de ojo tiene influencia debido a la persona que envida o quiere hacer daño o en la persona que se siente vulnerable?
Cuando una persona se siente segura y confiada en lo que es y de su verdadero valor, podría contrarrestar todas las miradas envidiosas y despectivas.
¿Por qué debemos recordar a Iosef el Tzadik y su descendencia para no sufrir del mal de ojo?
¿Por qué justamente Iosef Hatzadik?
Iosef fue envidiado, despreciado, pero sin embargo tenía recursos personales que le permitieron subsistir a todas las dificultades.
Fue arrojado a un pozo, fue vendido como esclavo, fue acosado por la esposa de su jefe, fue enviado a la cárcel, hasta que desde allí emergió con más fuerza hasta transformarse en el segundo del Faraón y así salvar a Egipto y a su familia del Hambre.
¿Cuál fue el secreto de Iosef?
Su confianza en Dios.
En cada una de los escollos a los que se enfrento tenia fe en D/s, a tal punto que al mismo Faraón le dice que el no podrá descifrar los famosos sueños de las vacas y las espigas, sino que la interpretación viene de Dios mismo.
Conclusión.
A pesar de que grandes maestros como Rambam, Maimonides, desestimaron el Mal de Ojo, catalogándolo como una creencia supersticiosa, podríamos pensar que en reforzar nuestra verdadera fe en Dios, dedicándonos al estudio y a las Mitzvot, reconociéndonos como miembros del pueblo de Israel con una misión especial que implica una tarea de mejorar y reparar el mundo, nos daría la suficiente fuerza interior para que ninguna mirada negativa nos pueda producir mal alguno.
Publicado Originalmente en la Revista Shalom,Julio 2010.
Ojitos azules, cintas rojas, y manitos de todo tipo, escupir en el piso simbólicamente y otros tantos gestos y elementos nos acompañan casi sin darnos cuenta en nuestra vida cotidiana.
Para algunos son una manifestación de los aspectos populares dentro del ser humano que necesita protegerse contra fuerzas ocultas y desconocidas, para otros manifestación de supersticiones que todas las culturas poseen, y que deberían erradicarse.
Pero que dicen las fuentes judías sobre el tema?
El Famoso Rabino Louis Jacob, en su libro la Religión judía, editado Oxford University Press. hace un recorrido por las fuentes y define el mal de ojo como: la la habilidad de producir resultados negativos mediante una mirada maliciosa. En muchas culturas se cree que existen personas que tienen el poder de enviar pro asi decirlo, rayos o energías que pueden daniar a aquellas personas que ellos envidian o les desagradan.
En la Mishna:
En el tratado de Avot, conocido como el tratado de principio o la ética de los padres, en el capitulo 2, Mishna 9, El Rabi Iojanan desafiá a sus discípulos a encontrar cual es la senda correcta a la que un hombre debe adherirse, y el primero de los alumnos responde, Ain tova, un buen Ojo, o un Ojo positivo.
Mas adelante, cuando el mismo los interroga acerca de cual es la mala senda de la que hay que alejarse, el mismo alumno responde Ain Ra, un mal ojo.
Buen ojo y mal ojo!
El buen ojo es comprendido como la capacidad de ver positivamente y alegrarse de la suerte y prosperidad de otros.
Esto se significaría ver lo bueno en todas las cosas, en todas las personas.
El Mal ojo es interpretado como una característica de una persona que no puede soportar la buena suerte de otro, su fortuna en la vida, sus éxitos.
En el Talmud:
Este concepto es desarrollado un poco mas en el Talmud y se da un paso mas allá, y ya no se habla solamente de una persona que no se alegra con el bien que hay en otro, sino que debido a su envidia, rencor, tiene la capacidad de causar daño a esa otra persona debido a que posee de algún tipo de poder especial.
De allí el sinnúmero de practicas de las que hemos hablado anteriormente para defenderse de ese poder negativo.
Entre ellas el Talmud en el tratado de Brajot pagina 55b menciona una costumbre para defenderse del mal de ojo que consistiría en tomar los pulgares de nuestras manos y decir, Yo pertenezco a la descendencia de Iosef Hatzadik, y el Mal de Ojo no puede influenciar en mi.
Esta práctica, lo que hace efectivamente hace entre otras cosas, es reforzar la seguridad personal y asi no permitir que la negatividad real o supuesta de otro cause daño alguno.
Entonces cabe la siguiente pregunta:
El mal de ojo tiene influencia debido a la persona que envida o quiere hacer daño o en la persona que se siente vulnerable?
Cuando una persona se siente segura y confiada en lo que es y de su verdadero valor, podría contrarrestar todas las miradas envidiosas y despectivas.
¿Por qué debemos recordar a Iosef el Tzadik y su descendencia para no sufrir del mal de ojo?
¿Por qué justamente Iosef Hatzadik?
Iosef fue envidiado, despreciado, pero sin embargo tenía recursos personales que le permitieron subsistir a todas las dificultades.
Fue arrojado a un pozo, fue vendido como esclavo, fue acosado por la esposa de su jefe, fue enviado a la cárcel, hasta que desde allí emergió con más fuerza hasta transformarse en el segundo del Faraón y así salvar a Egipto y a su familia del Hambre.
¿Cuál fue el secreto de Iosef?
Su confianza en Dios.
En cada una de los escollos a los que se enfrento tenia fe en D/s, a tal punto que al mismo Faraón le dice que el no podrá descifrar los famosos sueños de las vacas y las espigas, sino que la interpretación viene de Dios mismo.
Conclusión.
A pesar de que grandes maestros como Rambam, Maimonides, desestimaron el Mal de Ojo, catalogándolo como una creencia supersticiosa, podríamos pensar que en reforzar nuestra verdadera fe en Dios, dedicándonos al estudio y a las Mitzvot, reconociéndonos como miembros del pueblo de Israel con una misión especial que implica una tarea de mejorar y reparar el mundo, nos daría la suficiente fuerza interior para que ninguna mirada negativa nos pueda producir mal alguno.
Publicado Originalmente en la Revista Shalom,Julio 2010.
Friday, March 26, 2010
11 de Nisan 5770. Salir de Mitzraim una y otra vez.
Si hay un evento del pueblo de Israel que los Rabanim se han encargado de que este presente una y otra vez y que contribuye a darle contenido a nuestra de la Memoria colectiva es Ietziat Mitzraim, la Salida de Egipto.
Hagamos un repaso de las señales que encontramos en la Tefila, en la plegaria:
Diariamente leemos Shirat Haiam, el cántico que pronuncio Moshe y el pueblo de Israel al cruzar el mar rojo y dejar atrás Mitzraim.
En el Shema Israel, y en las bendiciones que lo acompañan dos veces por día, recordamos la Salida de Egipto.
En el Kidush de Shabat y festividades decimos Zejer Litziat Mitzaim.
Cada festividad, cada shabat, son momentos en que ejercitamos nuestra libertad, recordamos que no siempre fuimos libres.
Solo cuando somos libres podemos apartar nuestro tiempo sagrado para conectarnos con el Mekor Jaim, la fuente de vida, ya que la ley proclama, Eved Patur Min hamitzvot, el esclavo esta exento del cumplimiento de los preceptos, debido a que su voluntad, su vida, su tiempo no le pertenecen.
Los maestros Jasídicos agregan la dimensión personal a la vivencia de la festividad de Pesaj haciendo que sea Zman Jeruteinu, el tiempo de nuestra liberación, no como un elemento de pasado, sino actualizándolo en nuestra vida constantemente.
El primero de los aportes podríamos sintetizarlo de la siguiente manera:
“Quien no recuerda la salida de Mitzraim todos los días de su vida, esta inevitablemente regresando a Mitzraim.”
No queda en el mismo lugar sino que esta retrocediendo.
La libertad es una tarea y no es algo que nos fue dado de una vez para siempre sino algo que debemos construir y ganar por eso debemos tener presente el peligro de no seguir ejercitándola.
La Libertad es algo que debemos ganar en cada momento de nuestra vida y sabemos que requiere esfuerzo, honestidad, esfuerzo.
No es casualidad que toda la generación Salida de Egipto tuvo que quedar fuera de las márgenes de la Tierra de Israel, como dice la frase popular, de Egipto salimos en Pesaj, pero ¿cuánto tardó Egipto de salir de nosotros?
El segundo aporte de Jasidísmo tiene que ver con la idea de que Mitzraim no es un lugar geográfico, sino un estado espiritual.
Mitzraim, es el pais de la angostura, de la estrechez. Es la experiencia de que todo esta oscuro, cerrado, y hostil.
La Salida de Egipto, Pesaj, es la festividad en la que ampliamos nuestra conciencia.
Salimos del país de las construcciones monumentales, del país en donde desde el comienzo de su reinado cada Faraón preparaba su MONUMENTO-TUMBA y nos dirigimos al desierto, el lugar donde no hay limites, donde nuestra mente puede adquirir conciencia de los infinito, conciencia del Creador, y así de la libertad.
La Salida de Miztaim no fue solo para liberarse físicamente de la opresión del Faraón, sino para poder llegar a recibir la Tora.
Solo cuando ampliamos nuestra conciencia, ampliamos nuestro horizonte podemos percibir esa voz que diariamente nos llama a ser Libres desde El Sinai.
Que este Pesaj podamos salir nuevamente de Mitzraim , de esas experiencias que agobian, encierran y aprietan para poder volver una y otra vez a ser libres.
Pesaj Kasher Vesameaj.
Hagamos un repaso de las señales que encontramos en la Tefila, en la plegaria:
Diariamente leemos Shirat Haiam, el cántico que pronuncio Moshe y el pueblo de Israel al cruzar el mar rojo y dejar atrás Mitzraim.
En el Shema Israel, y en las bendiciones que lo acompañan dos veces por día, recordamos la Salida de Egipto.
En el Kidush de Shabat y festividades decimos Zejer Litziat Mitzaim.
Cada festividad, cada shabat, son momentos en que ejercitamos nuestra libertad, recordamos que no siempre fuimos libres.
Solo cuando somos libres podemos apartar nuestro tiempo sagrado para conectarnos con el Mekor Jaim, la fuente de vida, ya que la ley proclama, Eved Patur Min hamitzvot, el esclavo esta exento del cumplimiento de los preceptos, debido a que su voluntad, su vida, su tiempo no le pertenecen.
Los maestros Jasídicos agregan la dimensión personal a la vivencia de la festividad de Pesaj haciendo que sea Zman Jeruteinu, el tiempo de nuestra liberación, no como un elemento de pasado, sino actualizándolo en nuestra vida constantemente.
El primero de los aportes podríamos sintetizarlo de la siguiente manera:
“Quien no recuerda la salida de Mitzraim todos los días de su vida, esta inevitablemente regresando a Mitzraim.”
No queda en el mismo lugar sino que esta retrocediendo.
La libertad es una tarea y no es algo que nos fue dado de una vez para siempre sino algo que debemos construir y ganar por eso debemos tener presente el peligro de no seguir ejercitándola.
La Libertad es algo que debemos ganar en cada momento de nuestra vida y sabemos que requiere esfuerzo, honestidad, esfuerzo.
No es casualidad que toda la generación Salida de Egipto tuvo que quedar fuera de las márgenes de la Tierra de Israel, como dice la frase popular, de Egipto salimos en Pesaj, pero ¿cuánto tardó Egipto de salir de nosotros?
El segundo aporte de Jasidísmo tiene que ver con la idea de que Mitzraim no es un lugar geográfico, sino un estado espiritual.
Mitzraim, es el pais de la angostura, de la estrechez. Es la experiencia de que todo esta oscuro, cerrado, y hostil.
La Salida de Egipto, Pesaj, es la festividad en la que ampliamos nuestra conciencia.
Salimos del país de las construcciones monumentales, del país en donde desde el comienzo de su reinado cada Faraón preparaba su MONUMENTO-TUMBA y nos dirigimos al desierto, el lugar donde no hay limites, donde nuestra mente puede adquirir conciencia de los infinito, conciencia del Creador, y así de la libertad.
La Salida de Miztaim no fue solo para liberarse físicamente de la opresión del Faraón, sino para poder llegar a recibir la Tora.
Solo cuando ampliamos nuestra conciencia, ampliamos nuestro horizonte podemos percibir esa voz que diariamente nos llama a ser Libres desde El Sinai.
Que este Pesaj podamos salir nuevamente de Mitzraim , de esas experiencias que agobian, encierran y aprietan para poder volver una y otra vez a ser libres.
Pesaj Kasher Vesameaj.
Wednesday, February 10, 2010
26 de Shvat 5770.Slow food, Fast Pesaj, Slow Pesaj.
Tuvimos un Fast pesaj.
Pesaj Mitzraim, a pesar de que su preparación fue very very Slow, la Salida cena de Pesaj fue Bejipazon, con premura.
Lo leemos en Shmot 12.
Comimos como comen los esclavos antes de Salir a su libertad.
Comimos engullendo la comida, sin sentir su sabor, solo para llenarnos el estomago y tener energias para huir de la opresión. A diferencia de las personas que todos los días cuentan con minutos para comer, y los vemos comer con desesperación para volver a sus tareas, y tener un segundo para fumarse un cigarrillo para, supuestamente, liberarse del Strees y volver a Estresarse.
La receta de ese Pesaj también la sabemos, carne asada con verduras amargas y Matza.
El Pesaj Dorot, el Pesaj de las generaciones, el que nosotros vivimos año tras año ya es otra cosa, es mucho mas variada y su mision no es solamente cargarnos el estomago para tener energia sino cargarnos el Alma y vivificarnos.
Es el Pesaj de la gente, supuestamente, libre que recuerda los tiempos de opresión, y por eso es un SLOW Pesaj, un Pesaj en donde todos los detalles cuentan y una reunion en la que no miramos el reloj para ver cuando comemos y cuanto falta.
Todo importa, La silla y los almohadones, los sabores, las copas, lo salado, lo amargo y lo dulce, tomarnos tiempo para hablar, preguntar y discutir.
Poder cantar esas canciones que tienen un tono casi infantil, pero que de infantil solo tienen el Tono, ya que volvemos decir FUIMOS esclavos del Faraon de Egipto, y deberíamos decir "SOMOS esclavos de Nuestros FARAONES de todos los dias"
Este Pesaj, no dejemos que se nos escape rápido.
Preparémonos para disfrutarlo, para celebrarlo, para decidir sobre nuestra libertad.
Sunday, December 27, 2009
10 de tevet 5770.Ani Iosef
Despues de 22 anios de distanciamiento con su familia,leemos sobre el reecuentro.
Iosef demostro que siempre pudo salir adelante, y siempre tenia presente al creador.
Cara a cara con todos sus hermanos no pudo ya mas contenerse.
Despues de llorar, y que su llanto resuene en todo Egipto, hasta la casa del Mismo faraon dijo:
וַיֹּאמֶר יוֹסֵף אֶל-אֶחָיו אֲנִי יוֹסֵף, הַעוֹד אָבִי חָי.
Yo soy Iosef. Todavia vive mi padre?
Los comentaristas,entre ellos Rashi, senialan que los hermanos de Iosef se quedaron helados, estaban paralizados de temor de lo que estaban escuchando.
Iosef les pidio que se acerquen, y les mostro que tambien el tenia el Brit Mila.
Les mostro que tambien era parte de la familia, de la Tribu.
Solo con esa senial.
Baruj Spinoza, en su Tractatus dice que solo el Brit mila es suficiente para garantizar la continuidad, cosa que yo no creo, pero que habla de lo importante que es el Brit mila.
Algunos sabios agregan que les hablo en Ivrit, o sea les demostro que tenian un lenguaje en comun,y eso demostraba su vinculo fraternal.
Cual es la naturaleza del pacto?
En la tradicion judia existe una tension que atraviesa la historia en la que los polos de esta tension son el contenido de este pacto.
Menajem Kellner,que ensenia en la Universidad de Haifa, en un excelente articulo que discute con Rapaport sobre el sentido del mundo mesianico en la revista Meorot, vinculada al rab Avi Weis, dice que existe una corriente que sostiene que el pacto se manifiesta de una manera ontologica, esencialista, representada por Iehuda halevi, el Zohar, y el Baal hatanya, en la que se pone de relieve la diferencia sustancial de los Iehudim, del resto de la Humanidad.
Por otro lado Maimonides,que sostiene que la diferencia de otro Tipo.
Por decirlo de una manera simple, la diferencia entre los Iehudim y el resto de la humanidad,solo radica en la aceptacion de la Tora.
Maimonides tiene una vicion credo centrista.La adhesion a un pacto, es producto de la adhesion a una vision del mundo, y yo agregaria de una conducta determinada.
No son pocos los textos en los que maimonides dice que los descendientes de Abraham se comportan de determinada manera y si no deberiamos dudar si son descendientes de Abraham, pro ejemplo en Hiljot teshuva o Hiljot Isurei Bia.
Violviendo a Nuestro texto, decir Ani Iosef, afirmar la identidad es afirmar Od Avinu Jai, afirmar la Existencia de la fuente de la Vida, y a la vez es decir Am israel jai, el pueblo vive.
Solo cuando podemos decir Ani, Yo, es que el final de la frase, Am Israel Jai, el pueblo judio vive, es posible.
El Pacto que les puestra iosef, es su afirmacion de identidad,no basada solo en lo genetico o lo heredado, sino en su lenguaje comun, y en su pacto.
Pacto cuyo contenido es basicamente la fe y la accion.
Ani Iosef, Yo, siguiendo la raiz de Iosef, agrego al pacto mi vida, y asi, Avinu Jai, y Am Israel jai.
El pacto no es un pacto meramente de Origen, sino un pacto de destino, en el que cada generacion, cada individuo agrega con son afirmacion de ANI ,la actualizacion del mismo.
Iosef demostro que siempre pudo salir adelante, y siempre tenia presente al creador.
Cara a cara con todos sus hermanos no pudo ya mas contenerse.
Despues de llorar, y que su llanto resuene en todo Egipto, hasta la casa del Mismo faraon dijo:
וַיֹּאמֶר יוֹסֵף אֶל-אֶחָיו אֲנִי יוֹסֵף, הַעוֹד אָבִי חָי.
Yo soy Iosef. Todavia vive mi padre?
Los comentaristas,entre ellos Rashi, senialan que los hermanos de Iosef se quedaron helados, estaban paralizados de temor de lo que estaban escuchando.
Iosef les pidio que se acerquen, y les mostro que tambien el tenia el Brit Mila.
Les mostro que tambien era parte de la familia, de la Tribu.
Solo con esa senial.
Baruj Spinoza, en su Tractatus dice que solo el Brit mila es suficiente para garantizar la continuidad, cosa que yo no creo, pero que habla de lo importante que es el Brit mila.
Algunos sabios agregan que les hablo en Ivrit, o sea les demostro que tenian un lenguaje en comun,y eso demostraba su vinculo fraternal.
Cual es la naturaleza del pacto?
En la tradicion judia existe una tension que atraviesa la historia en la que los polos de esta tension son el contenido de este pacto.
Menajem Kellner,que ensenia en la Universidad de Haifa, en un excelente articulo que discute con Rapaport sobre el sentido del mundo mesianico en la revista Meorot, vinculada al rab Avi Weis, dice que existe una corriente que sostiene que el pacto se manifiesta de una manera ontologica, esencialista, representada por Iehuda halevi, el Zohar, y el Baal hatanya, en la que se pone de relieve la diferencia sustancial de los Iehudim, del resto de la Humanidad.
Por otro lado Maimonides,que sostiene que la diferencia de otro Tipo.
Por decirlo de una manera simple, la diferencia entre los Iehudim y el resto de la humanidad,solo radica en la aceptacion de la Tora.
Maimonides tiene una vicion credo centrista.La adhesion a un pacto, es producto de la adhesion a una vision del mundo, y yo agregaria de una conducta determinada.
No son pocos los textos en los que maimonides dice que los descendientes de Abraham se comportan de determinada manera y si no deberiamos dudar si son descendientes de Abraham, pro ejemplo en Hiljot teshuva o Hiljot Isurei Bia.
Violviendo a Nuestro texto, decir Ani Iosef, afirmar la identidad es afirmar Od Avinu Jai, afirmar la Existencia de la fuente de la Vida, y a la vez es decir Am israel jai, el pueblo vive.
Solo cuando podemos decir Ani, Yo, es que el final de la frase, Am Israel Jai, el pueblo judio vive, es posible.
El Pacto que les puestra iosef, es su afirmacion de identidad,no basada solo en lo genetico o lo heredado, sino en su lenguaje comun, y en su pacto.
Pacto cuyo contenido es basicamente la fe y la accion.
Ani Iosef, Yo, siguiendo la raiz de Iosef, agrego al pacto mi vida, y asi, Avinu Jai, y Am Israel jai.
El pacto no es un pacto meramente de Origen, sino un pacto de destino, en el que cada generacion, cada individuo agrega con son afirmacion de ANI ,la actualizacion del mismo.
Monday, November 30, 2009
14 de Kislev 5770.Avot
El netivot shalom nos ensenia que cada una de las tres bendiciones de la Amida tienen que ver con un patriarca.
Obviamente la primera con Abraham, ya que termina con las palabras maguen Abraham, el protector de Abraham.
la segunda que se llama Guevurot en la tradición rabinica, hace referencia a Itzjak, ya que en el misticismo se lo conoce como al Sefira de guevura, y la Tercera Kedushat hashem, se relaciona con Iaakov.
iakov pudo percibir, después de su suenio que la presencia divina estaba impregnada en todas las cosas y que solo debemos ampliar nuestra conciencia, alinearla con la fuente de la vida para poder percibir esa presencia.
Es por eso que el Netivot Shalom sostiene que Abraham representando el Amor, por medios de las 248 mitzvot positivas expreso su Avodat Hashem su trabajo espiritual, Itzjak lo hizo por medios de las 365 mitzvot negativas, haciendo uso de su restricción y de su severidad, mientras que Iakov expreso su Avodat Hashem por medio de percibir la Kedusha en toda la realidad, no en lo permitido, no en lo prohibido,sino en aquello que esta mas alla de esta clasificación, en el Reshut, en ampliar la esfera de actuar con reverencia.
Monday, November 09, 2009
22 Marjeshvan El nombre
La semana pasada escuche una de las ensenianzas mas hermosas con respecto al significado de nuestro nombre.
Para la tradicion judia, el nombre que nuestros padres nos eligen ,tienen una raiz en lo divino.
El Nombre de alguna manera debe captar algo de la esencia espiritual.
El Meor Einaim agrega una nueva dimension.
Nuestro nombre tiene cifrado nuestra propia y unica forma de avodar Hashem.
Cada uno de nosotros tiene una forma unica de Servir al la fuente de la vida, y profundizando en nuestro nombre podemos captar esa esencia.
Para la tradicion judia, el nombre que nuestros padres nos eligen ,tienen una raiz en lo divino.
El Nombre de alguna manera debe captar algo de la esencia espiritual.
El Meor Einaim agrega una nueva dimension.
Nuestro nombre tiene cifrado nuestra propia y unica forma de avodar Hashem.
Cada uno de nosotros tiene una forma unica de Servir al la fuente de la vida, y profundizando en nuestro nombre podemos captar esa esencia.
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