Identidad judía seria, ser judío autentico hoy.

Articulo aparecido en el anuario de Bnei Israel en Iamim Noraim 5773 y reproducido en TUMESER Identidad judía seria, ser judío autentico hoy. La gran obra judía por excelencia, El Talmud ,que tiene mas de 10000 folios, obra que para leerla sistemáticamente al comienzo del siglo 20 se dispuso un programa de leer una página diaria, el DAF IOMI, y que se completa el período de mas de 7 años, comienza nada mas ni nada menos con una pregunta :¿ Meematai? ¿Desde cuando? La pregunta es esencial al ser judío. Dios le pregunta a Adam ¿Dónde estas?, y a Cain ¿dónde esta tu hermano? Responder es lo que nos transforma en seres humanos. A partir de la emancipación la pregunta por la identidad judía se ha hecho mas acuciante. La nueva situación planteada por la revolución francesa, por el advenimiento de los estados modernos, y la incorporación de los judíos a la sociedad abierta, aunque mas no sea en forma declamativa, impuso la obligación de responder a la pregunta: ¿Qué es el judaísmo?, ¿Que es ser judío? Difícil libertad En la colección de ensayos sobre judaísmo publicada bajo el nombre Difícil Libertad del Filósofo mas importante del siglo 20 Emmanuel Levinas, encontramos un pequeño texto llamado una religión para adultos, afirma la el propósito central de la educación judía debe ser instituir una relación entre e hombre y D-s, y mas adelante escribe Levitas: La relación del hombre con los divino, atraviesa la relación con los hombres y la justicia social, moisés y lo profetas no se ocupan de la inmortalidad del alma, sino del pobre, la viuda, el huérfano y el extranjero. La relación con el hombre es donde tiene contacto con lo divino. Una religión para adultos pone su énfasis en la responsabilidad y en la relación con el Otro, para así entrar en vínculo con lo trascendente. Negación de la condición judía La pregunta por el judaísmo no ha sido solo formulada por judíos. Jean Paul Sartre, haciéndose eco del libro tan complejo de Karl Max, La condición judía, escribió una obra llamada la condición judía en Francia. (también hay un libro de Juan José Sebrelli que recoge el mismo tema, la condición judía en la argentina) Haciendo un análisis de corte sociológico, la tesis inicial de Sartre se podría sintetizar en la siguiente frase: El judío no existe, lo crea el antisemita. Sastre sostiene que la única razón por la que el judío existe después de la emancipación es la existencia de fuerzas dentro de la sociedad que no le permiten al judío asimilarse por completo. Si no existiese el antisemita, el judío no existiría. Algunos años antes de morir, Sastre en una hermosa entrevista con un discípulo y amigo, se retracto de esta tesis, afirmando que su error de debía básicamente a que los judíos que el conocía eran judíos solo de nombre, que no tenían ningún contenido judío en sus vidas, y que al estudiar mas afondo el judaísmo se dio cuenta que visión negativa de la condición judía nada tenia que ver con un judaísmo vivo y autentico. Judaismo Minimalista o maximalista. El Baal Shemtov, fundador del Jasidismo, es su obra dedicada Amud Hatefila, el pilar de la plegaria, recuperando una idea que aparece en Maimónides, y también en el Talmud, sostiene una visión minimalista del judaísmo: Ser judío es rechazar la idolatría. Basta con rechazar de plano todo tipo de Idolatría, para ser Iehudi. Como se rechaza la Idolatría, la respuesta es maximalista, dedicando todas nuestras energías a la Tora y a las Mitzvot, o sea al creador. Comunidad de origen o comunidad de destino. Hilel gran maestro de la Mishna, en el Pirkei Avot señala no te separes de la comunidad, y Maimónides agrega en Hiljhot teshuva, las leyes del retorno,, que aquel que no se alegra con las alegrías comunitarias, y se entristece con los dolores comunitarios, tiene dificultado, sino imposibilitado el camino de la Teshuva. Ser judío es pertenecer a una comunidad. Una comunidad que es de Origen, pero fundamentalmente es una comunidad de destino. Una comunidad en la que venimos al mundo, o a la que nos sumamos, pero que esta orientada a mirar hacia delante, hacia el futuro compartido. Una comunidad que recibe un rico legado del pasado, y que se esfuerza por entregarlos a las siguientes generaciones, enriquecido con su propia experiencia. Judaísmo de Bereshit o Judaísmo de Shemot. El Rab Donniel Hartman, director del Centro Hartman dedicado a la educación pluralista dentro de nuestro pueblo, enunció una tesis que viene trabajando hace varios años. Existe un Judaísmo de Bereshit, de libro de Génesis, y un Judaísmo del Libro de Shemot, del libro del Éxodo. ¿Cuál de ellos es el predominante?, ¿Cuál de ellos es el que debería predominar? Responder a esta pregunta, de acuerdo a Donniel Hartman, es la clave para el futuro de judaísmo. El judaísmo del Bereshit, es el judaísmo de la tribu, de la familia, de la sangre, de los lazos mas primitivos, también de las lealtades mas férreas. El Judaísmo de Shemot, es el judaísmo del pacto colectivo, el judaísmo de la Mitzvot, el judaísmo de la acción. Hartman sostienen que hoy, en la sociedad abierta, todos somos judíos por elección, aun los judíos del Bereshit. Todos tenemos que en algún momento afirmar nuestra voluntad de ser judíos, sino corremos el riesgo de perdernos como tales. El judaísmo de Bereshit, de lo dado, de la herencia, del “me siento judío” sin importar que contenido tiene esa frase, el judío solo del ADN judío, parecería ser el predominante, pero si no nos movemos al Judaísmo del Shemot, el judaísmo del hacer, de las mitzvot, del compromiso, del pacto, nuestro futuro será incierto. El sentido de estar juntos. Los Iamim noraim son la época de año en que estamos juntos para repasar nuestra vida, nuestro último año, recordar las alegrías y tristezas, los logros y los fracasos, las frustraciones y los avances, las decepciones y las sorpresas que hemos vivido. Todo eso para reconocer que hemos aprendido, que hemos crecido y que estamos vivos. Una vez realizada esta sagrada tarea, comenzar a explorar nuestro futuro, primero solo como anhelo, y después como realidad en la que no somos meros observadores sino protagonistas. La comunidad es el marco para que esto ocurra, para que nuestro judaísmo no se defina negativamente, un judaísmo para adutos, y no un judaísmo pedriático, un judaísmo con contenido y responsabilidad que alimente nuestras necesidades existenciales Un judaísmo en acción, un judaísmo que enriquezca nuestra vida, con estudio, con plegaria con conexión con nuestro prójimo. Un judaismo en el que podemos establecer dialogos profundos entre nosotros y que podamos incluir a D-s, a la Tora y a Israel en nuestras conversaciones. Un judaísmo que no le tenga miedo a las preguntas, y que se anime a formular nuevas respuestas. Un judaísmo que no se relegue a un Hobby de fin de semana, sino que permée cada día de nuestra vida, y cada decisión que tomamos en la vida. No somos viajeros solitarios, en el camino tenemos compañeros de viaje que también sienten las tensiones del vivir en un mundo con múltiples demandas, y están en la búsqueda de un espacio que los conecte con lo sagrado. Depende de nosotros unirnos a ellos, para hacer de este viaje una oportunidad única. Leshanat Tova tikatevu vetejatemu. Que seamos inscriptos y rubricados para un año de bendición.

¿De quien es la Tora?

Articulo aparecido originalmete en la Revista Shalom, y repoducido en TUMESER ¿De quien es la Tora? Estoy escribiendo estas líneas pocos días después de un evento en el ciclo del año judio maravilloso. Pocos minutos después de concluir la lectura de la Tora, comenzamos a leerla nuevamente. En el mismo instante que uno de los rollos de la Tora llega a su fin, y leemos la Palabra ISRAEL, abrimos otro rollo que esta en su inicio y leemos de el libro de Bereshit. Un instante sublime en el cual volvemos a leer sobre u mundo que va tomando forma y orden, y sentimos la responsabilidad de cuidarlo y mejorarlo. Un instante único, en el que conectamos el fin de la tora con el principio y reconocemos, como dice sabio Ben Bag Bag en el pirkei avot, afojva vafojva, dale vuelta y dale vuelta, que todo esta contenido en ella. Por miles de años leímos una vez y otra vez la Tora, buscando inspiración, guía, comprensión, y aprender los mandatos divinos. La Tora se transformo en nuestro medio de vida, a tal punto que se la comparo con el Agua, nunca estuvimos en el desierto tres días sin agua, del mismo modo que no pasan tres días sin leer de la Tora. Moshe halbertal en su magnifico libro el Pueblo del Libro, editado por la universidad de Harvard, señala que el pueblo de Israel es un pueblo textocentrista. En el centro de nuestra vida hay un texto, la Tora, que se refiere tanto en sentido restringido como en sentido ampliado a la Tora shebijtav la tora escrita, como la Tora shebeal Pe, la Tora Oral. Como se configura una sociedad textocentrista? La Tora es un texto marco, que permite la formación de una sociedad con una comprensión de la realidad de una forma determinada. Aquellos que forman parte de esta sociedad participan de un mundo en donde el dialogo con los textos les permites ser ciudadanos de esa sociedad, y entienden que hay variadas formar de leer ese mismo texto. El judaísmo es una cultura del dialogo y de la diversidad de voces que agregan valor cuando entran en contacto. En una sociedad como esta el Talmud Tora, el estudio de la Tora es una de las actividades mas valoradas. ¿De quien es la Tora? En la famosa revista Israelí de los años 90, Jerusalem Report una vez apareció una caricatura de un hombre sosteniendo al Tora y varios otros tratando de quitársela, y si mal no recuerdo el pie de página decía “La Tora es demasiado importarte para dejarla en mano de los rabinos”. Me pareció genial. Nuestra tradición nos enseña que la Tora fue entregada en el monte Sinai y la recibieron todas las almas de los Iehudim de esa época y de todas las épocas futuras. La Tora es de todos nosotros, de cada uno en particular. Pero la tora al final de cuenta pertenecerá a quien le dedique tiempo para estudiarla, para explorarla, para profundizar en ella. ¿Cuando fue la ultima vez que estudiaste tora? Si la respuesta es en el colegio, o cuando hice Bar Mitzva estamos en problemas. Es como pensar que cuando somos adultos podemos seguir tomando las medicinas en dosis pediátricas. Hoy no hay excusas, hay decenas de buenas traducciones, hay comentaristas en español, hay midrashim en castellano, y sino hemos invertido en comprar los libros todavía tenemos la alternativa de navegar por Internet y encontrar joyas de comentaristas clásicos o contemporáneos. Para ser ciudadanos judíos debemos participar de conversaciones judías. Cuales son los valores de estudiar Tora? Daniel Gordis, en un hermoso libro llamado “no estaba en el fuego” Habla de esas conversaciones judías que permiten la conexión interpersonal y tambien la intergeneracional. Gordis dice que se produce un ligazón de amor, un sentido de seguridad y laposibilidad de descubrir y descubrirnos a medida que avanzamos en nuestra profundización de la Tora. El estudio de la Tora es la admisión a la vida espiritual judía. Por el punto mas importante que el resalta es que estudiar la Tora en el contexto es un ejercicio de profunda democracia. Tomemos por ejemplo la complicación clásica de comentarista conocida con el nombre Mikraot guedolot. En una misma pagina conviven varios sabios y sus explicaciones a veces son coincidentes y otras hasta contradictorias. Lo grandioso de nuestra tradición es que están incluidas esas miradas diferentes en una misma página para que sea el lector el que pueda hacer su propia síntesis y su propio comentario. Imagínense a Rashi, enojado con Even Ezra por compartir la misma página! No tenemos que esperar que se ofrezca un curso en alguna institución, o que un rab nos invite a estudiar, si eso ocurre fantástico, pero también tenemos la posibilidad, o la obligación de tomar el estudio de la Tora en nuestras propias manos, como parte de nuestra propia responsabilidad como Iehudim y podemos ser nosotros los que generemos ese espacio con otros conocidos o amigos. ¿Cuál es tu lectura? Iehuda Brandes, que es uno de los comentaristas contemporáneos de la Tra mas agudos que he tenido la oportunidad de leer, en el comienzo del Jumash hapekudim, de sefer Bemidar. Su comentario se llama La democracia de la Tora. Inspirado por los jasidim, Brandes dice que la idea de que la tora tiene 600000 letras correspondiente a las almas de los Iehudim que salieron de Mitzraim ,nos enseña algo actual, no de pasado, Citando al sefer Haflaa, dice que cada iehudi debe hacer su propio comentario, y cada uno debe traer su propio jidush, su propia innovación. Sino lo hacemos, estará faltado algo para la verdadera y plena comprensión de la Tora. ¿Estará faltando Tu propia interpretación? ¿Que tienen en común los Rabanim Benny Lau, Donniel Hartman y Daniel Gordis? Los tres lideran ámbitos de estudio multidisciplinarios en Jerusalem con la idea de juntar personas de diferentes experiencias vitales a estudiar judaísmo, Tora, Filosofia, etc, y que ese estudio no quede encerrado entre cuatro paredes sino que sirva para construir una sociedad basada e inspirada en la tradición judia, Beit Morasha Jerusalem, Shalom Hartman Institute, y Shalem Centre. Son espacio de aprendizaje donde la idea central no es solo estudiar, sino generar nuevas ideas, no consumir lo que otros dicen, sino profundizar para sumar nuestra propia. La invitación es a comenzar, con pasión y con humildad. La Tora no es de otro, es tuya y te esta esperando. Si no participas de esta conversación, todos como pueblo nos estamos perdiendo algo. Rab Alejandro S. Bloch

Se viene el fin del mundo

Se viene el fin del mundo Cuando tenia 7 u 8 años leí una nota en la revista billiken o anteojitos que el sol se terminaría en varios miles de años y que eso traería el final del mundo. Y me preocupe mucho, tuve esa sensación de tomar conciencia de la finitud. En ese momento hice lo que hace un niño de esa edad, va a consultar con sus padres, y mis padres hicieron lo que hacemos los padres. Es verdad que el sol se consumirá y apagará, y eso traerá el fin de la vida a la tierra, pero no te preocupes eso será dentro de muchos mucho muchos años, no tenes de que preocuparte. Mis padres tal vez hasta trataron de decirme en palabras que un niño podría entender, que todos moriríamos mucho antes que el sol llegue a su final. Escribo esto el 12 del 12 del 12 a pocos días del 21, día en que muchos charlatanes sostienen que el mundo se terminará. Que el calendario maya, que los planetas, etc etc etc. No es la primera vez en mi vida que la gente habla del fin del mundo, de cataclismos, etc, ya el el Y2K se escucharon pavadas similares, y no paso nada, entre otras cosas por las pavadas que decía la gente sin ningún tipo de fundamente, y por la precaución que se tomo en temas de informática. Cuando escucho personas supuestamente estudiadas, que salen en los medios a hablar con tanta autoridad de cosas tan superfluas y vagas recuerdo lo que decía un teorico de los medios de comunicación. En el mundo de los MASS MEDIA, todos quieren tener su 15 minutos de fama, sino recuerden una de la ultimas películas de Woody Alen, a Roma con amor, en la que una de las historias era sobre un hombre que ni el mismo sabía porque era famoso, y la fama le duro un cuarto de hora, cuando lo medios se dedicaron a seguir a otro personaje tan intrascendente con el mismo. La otra reflexión es más preocupante. Los que hablan del fin del mundo, posiblemente ya viven en un mundo agotado, y proyectan sus temores, vacíos, agotamientos sobre el mundo exterior. La tradición judía tiene una imagen completamente diferente del fin de los tiempos, por asi llamarlos. Es una visión optimista, en el fin de los tiempos habrá paz, armonía, nadie oprimirá a nadie, y hasta el león pastara con el cordero. Rambam , en su obra jurídica, al final de la misma en Hiljot melajim, en el capítulo que habla del la llegada del Meshiaj, de Tejiat Hameitim y del Ajarit Haiammi, fin de los tiempos, es muy cuidadoso con dar plazas, y recomienda muy especialmente no dedicarnos con demasía a este tema, ya que mucho del lenguaje utilizado por los profetas es metafórico, y esta dedicado solo a unos pocos sabios. Otros estudiosos hablan en otros términos, dicen que la realidad esta organizada ciclos, esos ciclos sería de 6000 años cada uno, pero de ningún modo quiere decir que el fin de un ciclo implica la destrucción o desaparición del mundo, tal vez quiera decir algo mucho mas simple, por ejemplo, que cada cierto tiempo hay un cambio de conciencia en la humanidad, y da nacimiento a una nueva forma de comprensión de la realidad, del mundo, de la divinidad. Sabemos que el mundo se terminará en algún momento, que el sol tiene fecha de vencimiento. Mucho mas importante que eso, es que no sea el hombre el que termine destruyendo el planeta , arrojando basura desmedida a la tierra, ensuciando el aire que respiramos, y contaminado el agua ,que es fuente de la vida.

Vaieji 5772

Cada vez que completamos la lectura de Sefer Bereshit nos invade una emoción especial. El libro de los libros, que comienza con creación, la tierra firme, la separación de las tinieblas de de la luz, con el relato y los de talles de la creación de los seres vivos y la corona de la creación, El hombre ahora llega a su fin. Ds no se comunica con un solo hombre, Adam, Noe, sino que encontró otra estrategia, formar un pueblo para que el traiga bendición a toda la Tierra. Completamos este libro, con ese pueblo formado, con gran descendencia y fuerte. Sabemos que los próximos eventos en la historia serán difíciles, aun así el Bereshit termina con una sensación de paz y expectativa. Iakov insiste en no ser enterrado en la tierra de Mitzraim, y luego el mismo Iosef repite ese pedido, transformándolo ambos en un mandato. El mensaje de ambos, amamos esta tierra, esta tierra nos salvo del hambre, nos cuido, pero no queremos perder nuestra conexión con esa tierra de promesa, esa tierra llamada a ser la cuna y el hogar de nuestro pueblo. Así como la Tora comienza con la historia de la humanidad, termina con la historia de un grupo consolidado, que ya esta preparado a dejar de ser una familia y transformarse en una pueblo. El Bereshit, dará lugar al Shemot, y alli recibiremos la Tora para sellar ese pacto entre Ds y el pueblo de Israel. El final de la creación termina con Braja, la bendición del Shabat, y el fin de Bereshit, termina con la Braja de Iakov a sus hijos, y con una generación que toma el lugar del la otra. Así describe la Tora la muerte de Iakov. “ Cuando acabó de dar instrucciones a sus hijos, recogió sus pies en la cama y expiró. Y fue reunido con sus padres.” Iakov partió tranquilo, como dice el Midrash, ya que sus hijos ante todas sus dudas respondieron, SHEMA ISRAEL; OYE ISRAEL AD NUESTRO DS ,AD ES UNICO. Y así en entendió que su final no era el final de su historia, sino que su existencia se prolongaría en sus hijos y nietos, y en todas las generaciones de Am Israel que hasta el día de hoy y en el futuro, seguiremos nutriéndonos de sus enseñanzas de sus historias y de sus valores. Jazak Jazak Venitjazek