Elul 5773 entre el puente angosto y la alegría

Rabi Najman fue bisnieto del fundador del movimiento jasídico, el Baal Shem tov, y ha dejado detrás de si extensas enseñanzas que en el contexto de su propio grupo se denominan Tora.

Aquellas cosas que el rebe enseña a sus jasidim, son consideradas como inapropiadas en la misma divinidad y por lo tanto son Tora. Dicha Tora, la encontramos en su vasta literatura, en sus compilaciones de Tefilot, en sus libros de consejos y en especial en su Likutei Moharan, su magna obra de miles de páginas, solo el Kitzur Likutei Moharan, el resumen de esta obra en español abarca más de 500 páginas, sin contar todas aquellas obras que fueron quemadas por él mismo o que ordenó a su secretario rabí Natan que destruyera, como hiciera Max Brod con Kafka, o el mismo Ernesto Sabato.

Una de las características particulares de su visión fue enseñada por medio de cuentos, que si se leen superficialmente, no se diferenciaran de otros autores, pero su contenido es netamente cabalístico. El mismo se encargaba de decir que la gente en general cree que los cuentos son para dormir a los niños, pero en verdad los cuentos son para despertar a los adultos.

Muchos de los maestros del mundo jasídico nos dan herramientas, para poder vivir una vida con mayor conexión con la presencia y rabí Najman es uno de ellos. Una de las biografías intelectuales de rabí Najman, escritas por Arthur Green, en la cual lo llama el maestro atormentado, pues toda su vida fue de pérdida, de desencuentro de polémica y de dolor.

Rabí Najmanu perdió a su esposa, sufrió la muerte de varios de sus hijos y murió en 1810, a los 38 años después de padecer tuberculosis. A pesar de su vida tan difícil y corta, Rabí Najman nos ha regalado dos enseñanzas hermosas y profundas que nos pueden acompañar a lo largo de nuestra propia vida y en especial en estos momentos de Iamim Noraim en que tratamos de reflexionar sobre el sentido de nuestra vida, nuestro deber y nuestro destino. La primera de ellas se popularizo gracias a una hermosa melodía y es la que dice que este mundo es como un puente angosto y lo importante es no temer, no temer jamás.

Qué imagen profunda. El mundo como un puente, algo que conecta dos puntos, pero este puente angosto, estrecho quizás, por el cual transitamos, a veces con mucho esfuerzo y dolor es un puente que se extiende en las alturas, sobre un abismo y cuando miramos hacia abajo, vemos el vacío que impacta en nuestra alma.

El puente por si mismo está firme, los que transitamos sentimos esa sensación de fragilidad, vulnerabilidad y opresión. A medida que avanzamos por él, este parece tambalearse, pero no, es sólo nuestra conciencia sobre el vacío que nos devuelve, a modo de espejo, esa imagen de inestabilidad. Es aquí cuando Rabí Najman completa su enseñanza, lo importante es no temer, no temer jamás. No temer, significa tener confianza, tener fe, emuná quiere decir exactamente eso en nuestra tradición. Reconocer que a pesar de todo, nuestros pasos pueden ser firmes, para llegar al otro lado del puente.

La segunda enseñanza es más breve, pero igual de profunda y lo interesante es que es complementaria y opuesta a la vez. La enseñanza dice, es una Mitzva muy importante, estar alegres, estar alegres siempre. Complementaria, porque saber que la vida es un puente angosto, nos puede causar tristeza. Opuesta, ya que la primea decía jamás, no temer jamás, y esta dice lo contrario, estar alegres, alegres siempre.

Ambas hablan de estados de ánimo y sensaciones, que pueden ser reactivas frente a la vida, el temor y la alegría. Ambas comprometen toda nuestra conciencia, cuando tenemos temor podemos quedar paralizados, podemos ver el mundo en forma negativa, podemos visualizarnos a nosotros mismo de una manera equivocada.

Cuando estamos invadidos por la alegría vemos el mundo de una manera distinta, podemos comprender que a pesar del dolor, la vida vale la pena y logramos ver de forma optimista más allá del instante que vivimos.

El temor nos proyecta de manera oscura hacia el futuro, la alegría hace lo opuesto, nos invita a ver también el futuro luminoso. El mundo es un puente angosto, y la alegría es una mitzva.

Afirmando las enseñanzas a la vez, Rabí Najman nos permite transitar nuestra vida a sabiendas de las dificultades, de las pérdidas, pero con confianza que la vida es hermosa y nuestro supremo deber es disfrutarla, en el servicio a D ´s, en nuestra familia y en nuestra comunidad.

Que estos Iamim Noraim nos permitan caminar con paso firme y que la alegría sea nuestra compañía, como dice rabí Najman, tamid, siempre.

Elul 5773 cultura Y contracultura

Durante el mes de agosto participe de la Kala rabínica, en la ciudad de Porto Alegre donde cerca de 30 rabanim del continente compartimos tres días de estudio.
La profesora invitada fue Ioji Brandes, que es una de las escritoras estrella en Israel, con 8 libros publicados, entre ellos su última obra El Pardes de Akiva.
También nos dio una clase uno de los Rabinos mas reconocidos de Brasil, Nilton Bonder de la ciudad de Rio de Janeiro.
El planteó la siguiente idea: existe dos de las fuerzas que condicionan la vida del ser humano en la actualidad, dos fuerzas que orientan la acción del ser humano y le hacen invertir sus energías.
Estas fuerzas son la búsqueda del placer, y el consumismo.
Esto se traduce, en el deseo de poseer, en especial en una sociedad de consumo avanzada como la nuestra, en la que educamos a nuestros niños de pequeños a que todos es desechable )a veces hasta las relaciones personales) , y todo se reemplaza y por otro lado el hedonismo, las busqueda de nuestro placer,traducido en la idea de que solo sirve aquello que me da placer, aquello que me gusta, aquello que sirve para alimentar mi ego.
Sumaria a esto una tercera fuerza que ocupa nuestra vida , y que está emparentado al consumismo, pero tiene una característica un poco diferente, es búsqueda del entretenimiento, la cultura del entretenimiento en la que la persona es espectador y que ocupa mucho de nuestro tiempo, esto se expresa en la idea de que solo sirve lo que entretiene, y entretener seria aquello que me distrae por algunos momentos, ya que inmediatamente necesito otra cosa que nos sorprenda.
En esta cultura, todo aquello que no se pueda consumir, aquello que no me de placer y aquello que no me entretiene no tiene valor alguno.
Muchas veces en las comunidades hemos copiado ese modelo, y hemos acostumbrado a la gente a consumir judaísmo como una mercancía, y hemos creado una cultura judía de entretenimiento.
De esta manera hemos asimilado la cultura circundante y le hemos igualado a la judía, muchas veces utilizando palabras como marketing y fidelización, en lugar de Kavana, Mitzva y Talmud Tora, porque para algunos pueden parecer antiguas o aburridas.
No estoy en contra de aprovechar herramientas, aunque a veces las herramientas se transforman en los mismos fines desplazando el , como dice el teórico de los medios de comunicación Marshall McLuhan, el medio es el mensaje.
Si la herramienta es el marketing y la fidelización, no nos enojemos cuando la gente nos responde como en una estación de servicio, después de comprar su producto desaparece.
Frente a esto el judaísmo siempre se presento como contracultura.
El Rab Bonder en Porto alegre propuso dos elementos para enfrentar las tendencias del consumismo y de la búsqueda del placer, La avoda, y el Jen, Avoda entendido como el servicio a Ds y a los otros, que nos ayuda a trascender, y a limitar nuestros apetitos y deseos de posesión y dominación, y nos hace abrir los ojos a las necesidades y a la presencia del otro a nuestro lado y el Jen, la gracia, la cualidad de ser agradable y reconocer la gracia en todo lo que nos rodeo.
Mediante la Avoda y el Jen debemos construir un modelo de vida personal y de vida en comunidad que sea un Oasis frente a la sociedad que nos rodea, en la que muchas veces se valora a las personas por su poder económico y su capacidad de consumo,en vez de su kavana y su Avoda , y así vivir en una dimensión judía profunda, de entrega y compromiso.
A diferencia de la cultura contemporánea, el judaísmo nos invita a vivir en una espacio sagrado, en donde cada ser humano tiene valor intrínsecamente,en donde cada ser humano puede aportar a la realización del otro, y de la conformación de una sociedad con mas equidad, en la que todos debemos ser protagonistas y no solo espectadores.
En el momento es que tu estarás leyendo esto estaremos cerca de los Iamim Noraim, te invito a tomar estos elemento en cuenta, para hacer tu jeshbon Hanefesh, tu balance de como trataste tu alma en el año que termina, pero por sobre todas las cosas que comiences a planificar el próximo para tomar las decisiones correctas y así vivir una vida mas significativa.

Adar 5773.Vaiakel Pekudei Hajodesh

El vergonzoso no aprende, y el impaciente no puede enseñar. Pirkei Avot. La pregunta es el motor del aprendizaje. La pregunta crea mundos, atraviesa paredes, abre ventanas. Una pregunta oportuna desarticula la fachada, devela un misterio, ilumina la mente. El vergonzoso no puede aprender porque no pregunta, a veces pasa por inteligente, pero siempre se queda sin poder aprender. El ansioso no puede enseñar porque le molestan las preguntas, solo quiere repetir lo que el sabe, y sabe que una buena pregunta puede ponerlo en evidencia, que lo que sabía es solo una pretensión. Este shabat leeremos de dos Sifre Tora, del primero concluiremos el Sefer Shemot con las secciones Vaikel Pekude, con la preparación y el recuento de Moshe de todo lo referente al Mishkan, el tabernáculo móvil que el pueblo de Israel construyó en el desierto. Del segundo Sefer leeremos Shemot 12, la prescripción de calendario y de la preparación de Pesaj y su celebración por las generaciones futuras. En esa lectura hay un versículos sumamente interesantes que dice: Y cuando tu hijo te pregunte. El lugar de los hijos es preguntar, es crear mundos, desarticular fachadas, abrir ventanas. El lugar de los padres es dar respuestas, para que surjan nuevas preguntas, y aceptar que esa es una tensión creativa, y nunca misma no tiene el propósito de cerrar la conversación. Una generación hace sus propias preguntas, y la otra generación debe dar sus propias respuestas, para que exista transmisión, tradición, continuidad. Una generación pregunta, para recibir un legado, la otra generación responde para traspasar su tesoro. Pesaj esta a la vuelta de la esquina, preparémonos para hacer peguntas profundas, preparémonos para dar respuestas profundas, y así, poder celebrar la liberad, ya que solo las personas libres pueden cuestionar Shabat shalom Rab Alejandro S. Bloch

Rosh jodesh adar 5773 David Hartman zl

David Hartman ztz

En los ultimos años de su vida david Hartman insistió una y otra vez en volver al fundamento de la halaja, DS.
No como una excusa para mediocridad.
No para mantener el estado de cosas .
No para justificar jerarquía y opresiones.
Sino para liberar, luchar contra la hipocresía.
De allí el titulo de su ultimo libro original, el DS que odia la mentira.
A lo largo de su vida Hartman encaró una promesa y una esperanza:
Podemos encontrar un denominador en comúnentro los iehudim aun cuando no pensemos igual.
El lo hizo en su instituto.
Promovió el diálogo intrajudío permitiendo que personas de diferentes lugares tengan un lugar donde hablar, donde pensar donde intercambiar ideas y experiencias.
Promovió la libertad de pensamiento en un mundo que prefiere clichés y frases hechas.
Promovió el debate de ideas, y en especial la creación de nuevas ideas en vez de la repetición de conceptos de otros

Su corrudo intelectual se puede ver en sus libros.
Desde aquellos de corte académico intelectual, monográficos como el de rambam , pasando por su interpretación de la obra de su maestro soloveitchik, hasta los textos que marcan su visión,
El pacto viviente ,Un corazón con varios cuartos.
En su ultimo libro de compilacion de trabajos, con un título mas que sugestivo: de defensor a crítico
Enfrentó los límites de su propio pensamiento y formación, casi a modo de despedida y legado.
Muchos son y somos herederos de su inspiración en un mundo judío que a veces oscuro, David Hartman era un faro, una llama, una antorcha.

Iehi zijro Baruj

Katuv shebat 5773

Somos un pueblo texto-centrista; con la palabra en el centro para ser leída, oída , comentada, aprendida, transmitida discutida y nunca idolatrada. Palabra viva cuando abre, inspira, desafía. Palabra que muere cuando cierra; cuando se esclerotiza.

Katuv; está escrito, escuchamos muchas veces. Y cuando preguntamos ¿dónde?, pocos saben. Cuando preguntamos por el significado, nos repiten selogan vacíos de contenido.

Hay una historia jasídica increíble sobre jasidim que discuten la costumbre de su rebe.Uno dice “nuestro rebe hacía de tal o cual manera para cumplir con tal o cual mitzvá”, y el otro jasid le dice “no: estás copiando la manera en que el lo hacía, pero se te está escapando lo más importante: la kavaná (intención) con que lo hacía”.

Solemos copiar; repetir.; rutinizar y de esa manera se nos escapa el espíritu. Lo paradójico es que elevamos eso al grado máximo de santidad, cuando estamos al borde de la idolatría.

Katuv; esta escrito, y a veces nuestros textos son sólo una parte del océano de palabras de nuestra hermosa tradición y pensando que es toda ella juzgamos a otros con nuestra mirada estrecha.

Nuestra tradición está enriquecida con los “mihaguim” (costumbres) de las generaciones pasadas y muchos de ellos se han tranformado en ley.Otras grandes autoridades rabínicas las han declarado como “minhag shtut”, una costumbre tonta, o “mihaguim taut”, errónea. En ambos casos estas autoridades luchan por desarraigarlas, aunque a veces sin éxito.
Solemos pensar que nuestra costumbre es la única valida y descalificamos a las otras.

Quiero dar un ejemplo práctico. Existe en la liturgia judía un hermoso poema conocido como “shir hakavod”; “El cántico de la gloria”. Muchas veces se invita a los más pequeños de la comunidad a abrir el Arón Hakodesh y a cantarlo.

¿Cuándo se dice este poema? Hay varias “minhaguim” que algunas comunidades dejan reservadas para los Yamim Noraim. Otras también para festividades. Algunas lo dicen cada Shabat. ¿Cuál es la costumbre correcta? Todas.

En el sidur editado por Artscroll se explica incluso cuál era la opinión del gran talmúdico, conocido como el Gan de Vilna, y otros.

Lo que nunca podemos hacer es pensar que porque otro no lo hace, cuando nosotros lo hacemos está mal.

Katuv; esta escrito, y nuestra responsabilidad es entender lo que está escrito; no sólo repetirlo.

Tradición de vida

Hace un tiempo, navegando por Internet, encontré un sitio de jasidim que mostraba 10 o más maneras de atarse los tefilín en la mano. Minhag jabad, mihag ashkenaz, minhag sefarad , de bobos de beltz, y así.

¿Cuál es la correcta? Cada una de ellas es correcta en su contexto. Lo importante es ponerse los tefilín de alguna forma y no pensar que solo mi manera de ponerlos es la correcta.El problema comienza cuando dejamos de pensar o creemos que otros deben pensar po rnosotros.

Éste es uno de los temas centrales de uno de los últimos libros de gran rabino David Hartman, egresado de la Yeshiva University y fundador del Instituto Shalom Hartman en Jerusalén. “Godwho hate lies”; “El Dios que odia las Mentiras”, es el nombre desafiante de su libro que relata cómo se ha vulgarizado la enseñanza de la torá reduciéndola sólo a una seria de normas y reglamentos.

Somos muy rápidos para criticar a los otros como forma de asegurarnos a nosotros mismos que estamos en lo correcto. Pero pensar que el otro está equivocado es sólo una forma de expresar debilidad en la convicción .Si estoy seguro de lo que estoy haciendo, no necesito decirque el otro está equivocado. Si estoy seguro de lo que hago, puedo convivir con otros que hacen las cosas de manera diferentes. Tal vez haya alguna razón que desconozco; tal vez haya alguna costumbre que no conozco.

Una vez escuché algo así como que cada judío tiene su Shuljan Aruj. Creo que cada judío piensa que tiene su Shuljan Aruj, aunque muchas veces lo único que tiene e un “kitzur” Shuljan Aruj; un resumen, y todo resumen es una selección; una edición .Hay un shulján Aruj Harav, que siguen los jasidim de Jabad; Mishná Berurá, que siguen los no jasidim; Ovadia Yosef tiene uno, el Movimiento Masortí tomó el libro de Klein como su kitzur, y hoy el nuevo “The Observant Life” busca ocupar un lugar.

Lo importante es saber qué es un kitzur y no tomarlo como toda la Halajá.

Muchos se apresuran en señalar a otros habiendo leído sólo su kitzur y creen que es todo. Nunca vieron el Shuljan Aruj ni menos el tur; no escucharon hablar de Alfasi ni abrieron una página de Mishné Torá de Rambam.

Muchas personas han aprendido la tradición judía de libros y no de la vida misma, y como está escrito en letra de molde es algo rígido.

El judaísmo es una tradición de vida y se aprende de la vida. “¿Quién te puede enseñar a rezar?”, preguntaron al rebe de Apt Abraham Yoshua Heschel, y su
respuesta fue que “sólo se aprende a rezar con alguien que lo hace con devoción”. No se puede aprender a rezar sólo de libros; es como pretender aprender a nadar sin arrojarse a una piscina. Un cosa es que te enseñen las tefilot, pero nadie te puede enseñar a rezar. Uno aprende a rezar de dos maneras: rezando y rezando con otro que reza.

Katuv ; está escrito.

Los invito a que la próxima vez ustedes den esa respuesta o que alguien se las de; que hagan estas preguntas, aunque sea en forma mental. ¿Dónde? , ¿quién lo dijo?, ¿en qué contexto?, ¿cuál es el significado?, ¿es lo única opinión válida?, ¿hay otras minhaguim (costumbres)?

Si podemos hacer esto, habremos comenzado un diálogo más profundo con nuestras fuentes y entre nosotros. Cuando hagamos esto, tomaremos conciencia de cuánto nos falta por aprender y qué maravillosa es nuestra tradición. Sólo nos resta juntarnos a aprender.

Veara 5773

Moshe escuchó su llamado. Desde la zarza ardiente D´s le da la misión de liberar al pueblo de Israel de la esclavitud de Mizraim.

A pesar de sus dudas, excusas y “peros”, acepta el desafío. Esta Parasha vuelve a plantear su dificultad para comunicarse y D´s le ofrece una solución, Aaron será su intérprete, él será quien hable frente a la gente y al Faraón.

Que increíble historia, el mismo Moshe, quien escuchó la revelación divina y fuera el más importante de los profetas, reconoce sus limitaciones, D´s que lo sabe apto para la tarea, le ofrece una solución,… un liderazgo compartido. No lo manda solo a enfrentar al Faraón, sino que le brinda apoyo a través de propio hermano, para poder cumplir su misión. Es interesante ver el desarrollo de esta idea. El mensaje es, podemos compartir el liderazgo, podemos realizar cosas con otros, no necesitamos tener todas las habilidades, todo el conocimiento, todo el poder de decisión en uno mismo, deberíamos ser capaces de construir un espacio de liderazgo compartido, donde poder apoyarnos en nuestras fortalezas y en nuestras debilidades.

Una vez un amigo me dijo, como no voy a tener socios, eso es algo sin sentido. ¿Si Bill Gates, uno de los hombres más ricos del mundo los puede tener, por qué yo no?.

¿Quiénes son tus socios, para cumplir con tu misión en la vida?

Te invito a pensar en ello, en cómo puedes participar de nuestra misión como comunidad y sumarte activamente a este cometido.