25 de Menajem av 5770.Cual es tu Numero? Cual es tu Mitzva? Parashat Vaetjanan.Mei Hashiloaj,

Hay una publicidad muy bien lograda que se esta difundiendo en todos los medios.
La publicidad es sobre un producto de una empresa de seguros y de retiros.
Se pregunta cual es tu numero? haciendo referencia al monto que hay que juntar para tener un retiro comodo desde el punto de vista economico.
En la Tv camina personas por la calle con un gran numero que los acompanian a todos lados, y a cada rato hacen la pregunta cual es tu numero.
La publicidad responde a un temor legitimo de todos los seres humanos, como podremos garantizar una vejez tranquila.
El Mei hashiloaj en la haciendonos notar de cambio del plural al singular en una de las frases de Moshe rabeinu, nos dice que cada persona debe descubrir cual es la Mitzva que esta enraizada en su alma y que estaria dispuesto a dar todas sus energias para cumplirla.
El sostiene, que si bien estamos ordenados a respetar las 613 Mitzvot, cada uno vibra con una mitzva especial de una manera unica.
El Mei hashiloaj dice que el ser de uno se moviliza de una mera que el alma de otra persona no puede hacerlo.
Es por eso que la pregunta para el Mai hashiloj, es parecida a la de la empresa de Seguro, y seria de la siguiente Manera:
Cual es tu Mitzva?
Cual es la mitzva por la que estarias dispuesto a dar tu tiempo , tus energias, tus bienes?
Cada uno de nosotros deberia intentar poder descubrir cual es esa Mitzva que nos hace especiales y que la cumplimos de manera especial.

2 de Menajem av 5770.¿Porque seguimos seguimos llorando el 9 de Av?

¿Porque seguimos seguimos llorando el 9 de Av?

En el calendario hebreo tenemos momentos de máxima alegría, como Purim y Sucot, y períodos de duelo y tristeza como los de Sefirat Haomer, (la cuenta de Omer) y las tres semanas que median entre los ayunos del 17 de Tamuz y el 9 de Av.
En el tratado de la Mishna, Taanit que habla de justamente de los diferentes ayunos, encontramos los motivos por los que el 9 de av se transformó en un día de duelo.
En la Mishna leemos :

Cinco cosas ocurrieron le a nuestros antepasados en el 17 de Tamuz y cinco en el 9 de AV. El 17 de Tamuz se destruyeron las tablas de la ley, se dejó de ofrendar el sacrificio diario, se abrió una brecha en la ciudad, Apóstomos quemó la Tora y erigió un ídolo en el templo. El 9 de Av, se decretó sobre nuestros antepasados que no ingresen en la tierra, se destruyó el primer y segundo templo, cayó la fortaleza de Betar, y fue arada la ciudad. Cuando comienza el mes de Av se disminuye la alegría

Los episodios referentes al 17 de Tamuz tienen que ver con destrucción y pérdida, las tablas de la Ley, La Tora, la ofrenda diaria La muralla de Ierushalaim, etc.
Los motivos del 9 de Av agregan otra dimensión, la desaparición de toda la generación salida de Egipto, por falta de confianza, la destrucción del centro de la vida Judía, como lo era el Beit Hamikdash, y la ultima llama de esperanza de la Libertad fue arrasada por completo como expresión de poderío romano.
La historia quiso sumar otras tragedias, entre otras, la entrada en vigencia de decreto de expulsión de los judíos de en España, y a la salida del 9 de Av fue explotada la sede la la Amia en la ciudad de Buenos aires.
Todos estos motivos hacen de esta fecha tal vez la fecha más triste de nuestro calendario.
Es por eso, tal vez, que se dice que el 9 de Av nacerá el Mashiaj, y así esa fecha que era de dolor se transformará en un a fecha de alegría.

En nuestro tiempo han surgido la pregunta si no deberíamos dejar de ayunar, o acortar el ayuno del 9 de Av, debido a la creación del estado de Israel, o de la liberación de Ierushalaim después de la guerra de los 6 días.

Estoy seguro que aun debemos mantener en este período que concluye como el 9 de av como un tiempo de duelo para todo el pueblo de Israel, ya que muchas de las cosas que han ocurrido en estos días, siguen ocurriendo:
Las Tablas de la ley son quebradas cada día, La Tora es quemada con la indiferencia a diario, hemos creados no un solo ídolo sino infinidad de ellos, el Beit Hamikdash, símbolo de la union entre el Hakadosh Baruj Hu y su pueblo, y el vació que ha quedado en el mundo espiritual aun nos produce su impacto, y por sobre todas las cosas el 9 de av debería ser para nosotros un recordatorio de la perdida de la Unidad de Am Israel, de nuestro pueblo.
Nuestros sabios visualizaron la caída de Ierushalaim como producto de las disputas internas, la falta de unidad de nuestro pueblo, y en especial del Odio Gratuito.
El famoso Rab Kook, enseño que el único remedio para el Odio gratuito, es Ahavat Jinam, es amar a otro Iehudi por el solo hecho de que es nuestro hermano, sin importar si es de nuestro propio grupo, si piensa, si reza, si viste igual que nosotros.
Hasta que llegue ese momento, debemos seguir llorando el 9 de av, y que este día nos inspire a que con nuestras acciones podamos contribuir a que la Geula, la redención este mas cerca.

RH Menajem Av 5770-Bli Ain Hara Sin mal de ojo

Hace pocos días visite la oficina de un amigo, y en su escritorio tenia una manito sobre un cristal y algo que parecía piedra de Iersuhalaim con la inscripción, Bli Ain hara, que significa, literalmente sin mal de ojo.
Ojitos azules, cintas rojas, y manitos de todo tipo, escupir en el piso simbólicamente y otros tantos gestos y elementos nos acompañan casi sin darnos cuenta en nuestra vida cotidiana.
Para algunos son una manifestación de los aspectos populares dentro del ser humano que necesita protegerse contra fuerzas ocultas y desconocidas, para otros manifestación de supersticiones que todas las culturas poseen, y que deberían erradicarse.
Pero que dicen las fuentes judías sobre el tema?
El Famoso Rabino Louis Jacob, en su libro la Religión judía, editado Oxford University Press. hace un recorrido por las fuentes y define el mal de ojo como: la la habilidad de producir resultados negativos mediante una mirada maliciosa. En muchas culturas se cree que existen personas que tienen el poder de enviar pro asi decirlo, rayos o energías que pueden daniar a aquellas personas que ellos envidian o les desagradan.

En la Mishna:
En el tratado de Avot, conocido como el tratado de principio o la ética de los padres, en el capitulo 2, Mishna 9, El Rabi Iojanan desafiá a sus discípulos a encontrar cual es la senda correcta a la que un hombre debe adherirse, y el primero de los alumnos responde, Ain tova, un buen Ojo, o un Ojo positivo.
Mas adelante, cuando el mismo los interroga acerca de cual es la mala senda de la que hay que alejarse, el mismo alumno responde Ain Ra, un mal ojo.
Buen ojo y mal ojo!
El buen ojo es comprendido como la capacidad de ver positivamente y alegrarse de la suerte y prosperidad de otros.
Esto se significaría ver lo bueno en todas las cosas, en todas las personas.
El Mal ojo es interpretado como una característica de una persona que no puede soportar la buena suerte de otro, su fortuna en la vida, sus éxitos.

En el Talmud:
Este concepto es desarrollado un poco mas en el Talmud y se da un paso mas allá, y ya no se habla solamente de una persona que no se alegra con el bien que hay en otro, sino que debido a su envidia, rencor, tiene la capacidad de causar daño a esa otra persona debido a que posee de algún tipo de poder especial.

De allí el sinnúmero de practicas de las que hemos hablado anteriormente para defenderse de ese poder negativo.
Entre ellas el Talmud en el tratado de Brajot pagina 55b menciona una costumbre para defenderse del mal de ojo que consistiría en tomar los pulgares de nuestras manos y decir, Yo pertenezco a la descendencia de Iosef Hatzadik, y el Mal de Ojo no puede influenciar en mi.
Esta práctica, lo que hace efectivamente hace entre otras cosas, es reforzar la seguridad personal y asi no permitir que la negatividad real o supuesta de otro cause daño alguno.

Entonces cabe la siguiente pregunta:
El mal de ojo tiene influencia debido a la persona que envida o quiere hacer daño o en la persona que se siente vulnerable?
Cuando una persona se siente segura y confiada en lo que es y de su verdadero valor, podría contrarrestar todas las miradas envidiosas y despectivas.

¿Por qué debemos recordar a Iosef el Tzadik y su descendencia para no sufrir del mal de ojo?
¿Por qué justamente Iosef Hatzadik?
Iosef fue envidiado, despreciado, pero sin embargo tenía recursos personales que le permitieron subsistir a todas las dificultades.
Fue arrojado a un pozo, fue vendido como esclavo, fue acosado por la esposa de su jefe, fue enviado a la cárcel, hasta que desde allí emergió con más fuerza hasta transformarse en el segundo del Faraón y así salvar a Egipto y a su familia del Hambre.
¿Cuál fue el secreto de Iosef?
Su confianza en Dios.
En cada una de los escollos a los que se enfrento tenia fe en D/s, a tal punto que al mismo Faraón le dice que el no podrá descifrar los famosos sueños de las vacas y las espigas, sino que la interpretación viene de Dios mismo.

Conclusión.
A pesar de que grandes maestros como Rambam, Maimonides, desestimaron el Mal de Ojo, catalogándolo como una creencia supersticiosa, podríamos pensar que en reforzar nuestra verdadera fe en Dios, dedicándonos al estudio y a las Mitzvot, reconociéndonos como miembros del pueblo de Israel con una misión especial que implica una tarea de mejorar y reparar el mundo, nos daría la suficiente fuerza interior para que ninguna mirada negativa nos pueda producir mal alguno.

Publicado Originalmente en la Revista Shalom,Julio 2010.