Monday, November 03, 2014

Sucot 5775 acumuladores

acumuladores
 ninguno de nosotros nos gusta el apodo de acumuladores.
Nos cuesta reconocer que si lo somos, vivimos en una sociedad que valora la posesión de objetos y
estamos intoxicados por este espíritu de época.
Tomemos un instante y miremos en nuestro closet o  en nuestros cajones, cuantas cosas tenemos
que no usamos, o más aun, que no necesitamos.
Siempre me causa sorpresa cuando veo en los catálogos de las tiendas que ofrecen cambio de
vajilla por temporada. Vajilla de verano, de invierno etc.
¿Y que hacemos con la anterior la tiramos a la basura? Puedo entender hasta cierto punto el
cambio de ropa por estación, ¿pero todo el resto?
Cuántas de esas posesiones que pensamos que tenemos, en verdad nos poseen a nosotros.
Hay un hermoso libro que habla sobre la esperanza de un rab que paso por uan horrible
experiencia.
Él vive en california en ese valle que periódicamente se incendia y que las casas quedan hechas
cenizas.
En su comienza describiendo como tenemos muchas veces que cambiar de casa porque
compramos muchas cosas, y que ya no nos entran en donde vivíamos.
Cuando vivió el incendio de su casa se dio cuenta de cuantas cosas no necesitaba en verdad.
Y también como rehízo su biblioteca gracias a la solidaridad de sus amigos y colegas que cada uno
le mando una par de libros que ya habían leído o que tenían una copia de más.
El judaísmo no enseña que muchas cosas que nos rodean son superfluas.
Que tal vez nos dan seguridad, confort, o nos entretienen, pero que si no están no pasa nada.
El judaísmo nos enseña que acumular nos puede  ser un refugio frente a la incertidumbre, a lo
efímero de la vida, ni para la soledad o el vacío.
No necesitamos que se nos incendie  nuestra casa para darnos cuenta de eso.
Nyuestra tradición noshace sair de nuestra casa, habitar en una cabaña durante siete días, ver el
sol, las estrella, sentir el calor o el frio, para darnos cuenta que todas las cosas que nos rodean en
verdad son eso, nos rodean, no son parte nuestra.
Sucot nos enseña que más allá de las distracciones, lo mejor que podemos hacer en la vida es
viajar livianos, y reconocer que mas alla del tema, son nuesyra fe y nuestros valores los que nos
permiten andar todo el camino.
Los  invito a disfrutar del paseo de la vida, y tratar de viajar lo más liviano posible.
Jag Sameaj

Marshejvan 5775 nuevas et de giurim .opinion revistas shalom

La conversión al judaísmo es una decisión espiritual de las más serias que una  persona adulta
toma en su vida.
Incorporarse a una fe, a una tradición espiritual implica un proceso multifacético .
Introspección, estudio, Incorporación a la vida comunitaria, observancia personal, y por
supuesto abandono de su fe anterior.
a hatlaja es muy clare y a la vez simple con respecto a la conversión , no tiene mas de 3
página en el Shullman Aruj, el gran código de ley judia.
Durante años el estado de Israel ha dejado en mano de un pequeño grupo el proceso de
conversión y el establecimiento de tribunales rabínicos para esos fines.
El tema de conversión quedo en mas no solo de grupos ortodoxos sino ultra ortodoxos que
impusieron su visión al resto del estado de Israel y su influencia ha ido más allá, por ejemplo la
rca, la asociación de rabinos ortodoxos modernos, vinculados a Yeshiva University, ha
aceptados los patrones del superior rabinato de Israel, hecho que ha abierto un cisma en sus
filas, y muchos de sus asociados, entre ellos el Rab Avi Weiss y el Rab ángel han decidió
establecer una red de tribunales rabínicos en Norteamérica en los cuales se respete el espíritu
tradicional sin claudicar a presiones que van más allá de lo meramente halajico, y esperable.
a decisión de quien se convierte y quien no, no puede ser materia de negociación político sino
es una materia estrictamente rabínica .
Hay mucha jurisprudencia en cuanto a este tema que muestras que la halaja ha dado
respuestas mucho más moderadas que las que hasta ahora los tribunales de Israel han dado.
Es por eso que varios partidos de la coalición han decidió enfrentar este tema, reconociendo la
responsabilidad del estado de Israel para dar una respuesta apropiada a un tema que
determinará el futuro del pueblo julio, no solo en Israel sino en todo el mundo.
Aparentemente esta ley propone romper el monopolio del superior rabinato de Israel a entender
en temas de conversión y abre la,posibilidad de establecer programas de conversión a otras
autoridades locales, más cercanas a la gente .
También se trata de realizar un proceso mas amigable, que permitiría a muchas personas que
estaban en el proceso y se sintieron rechazados por la modalidad actual,  completar su
proceso.
¿ lo que necesitamos es que sea solamente mas amigable? O¿ necesitamos otros tipos de
cambios ?
En mi opinión este es uno de los temas centrales que el pueblo judio en unidad debería poder
resolver e Israel por ser el estado de todos los iehudim debería dar una señal clara de liderazgo
y te influenciará a todos aquellos que ven en Israel un centro espiritual.
as soluciones podrían tomar dos configuraciones.
a primera podría ser acordar los estándares para que una persona se incorpore al pueblo, y
que en su proceso y en su bet din participen rabínos de todas las corrientes.
De este modo quien se incorpora al pueblo judo podría optar luego si participa de la vida judia
en una comunidad reformista, ortodoxa o Masorti.
Creo que estamos muy muy lejos de esta solución.
a segunda es que se establezcan tribunales con igual financiamiento del estado por  cada uno
de los movimientos, así como servicios rabínicos, casamientos, cementerios etc. Y que cada
persona recurra al la corriente con la que mas se identifica.
De esa manera el estado de Israel garantiza la igualdad religiosa, y la legitimidad del pluralismo
religioso en el estado judio

Friday, June 20, 2014

Lugar o no lugar

El mundo se hizo mas chico.
Rab. Alejandro Bloch
El mundo se hizo mas chico.

Gracias a la revolución de los medios de transporte y de los medios de comunicación el mundo se hizo mas pequeño, lo que algunos llaman una aldea global.

Esta realidad nos hace vivir varias experiencias particulares:

La primera la homogenización de gran parte de planeta, por ejemplo podemos consumir los mismos productos, comprar en las mismas tiendas, ver los mismos canales de TV casi en cualquier parte.

La segunda tiene que ver con esa sensación de que aunque nunca hayamos estado en un lugar X cuando llegamos sentimos que lo conocimos, ya que vimos tantas fotos, tantas películas fueron filmadas ahí, tantas veces lo vimos en los noticieros que parecería, aunque no es correcto, que el lugar nos parece familiar.

La tercer experiencia que todos hemos vivido es la que el pensador Marc Augé describe como el NO LUGAR.

El describe los lugares como los espacios en donde habitamos, donde ocurre nuestra vida, donde establecemos relaciones, donde contamos nuestras historias, donde sufrimos, amamos, soñamos, fracasamos.

Los no lugares son los lugares de paso, aquellos que todos conocemos, estaciones de metro, oficinas públicas, aeropuertos, bancos, el Shopping, etc.

Lugares en donde necesitamos algún elemento de plástico o impreso para que sepan quienes somos, el RUN, la tarjeta de crédito el Boarding pass.

Esos lugares aunque estén hermosamente decorados, que hacen el esfuerzo de parecer un hogar pero que nunca lo son ni lo serán, porque su misión es que estemos de paso, que nos identifiquemos, que consumamos y que sigamos de largo.

Nunca serán "nuestros" aunque sintamos que somos "dueños".

Son lugares administrados por otros, muchas veces muy bien organizados, hasta con olorcito familiar, pero en donde nunca somos nosotros los que participamos de las decisiones o en donde solo somos invitados a ser espectadores o consumidores.

Esto no quiere decir que no tengan calidad, y hasta a veces parecen tener calidez, pero serán lugares en donde siempre estaremos de paso, aunque en la puerta alguien nos diga Bienvenidos, o después de atendernos "que tenga un buen dia".

Marc Auge dice que en esos lugares la comunicación es artificial, y mediada por el interés de ese NO lugar, y por lo utilitario de la relación que se establece.

Es muy interesante que uno delos nombres de Ds en la tradición judía es HAMAKON, el lugar.

Solo en el lugar se pueden establecer relaciones auténticas, relaciones en donde la persona vale como persona y no por sus logros, por su cuenta bancaria, pro su fama, por su poder.

Solo en" los lugares" podemos percibir la auténtica presencia divina, HAMAKOM, que se da cuando los vínculos entre las personas son sagrados.
Lo terrible es cuando nos confundimos los límites.

Que uno sepa que el aeropuerto es un lugar de paso, es lógico, pero transformar nuestra casa en un lugar de paso, es fatal.

Hacer que nuestras comunidades funcionen con la lógica de los "no lugares " es un error imperdonable aunque funciones a la perfección .

Confundir un "lugar" con un "no lugar" es expulsar la presencia divina del único bastión que nos queda en este mundo que nos impone un modelo de individualismo, de competencia y de soledad y aislamiento interior.

Cuando muchos de nosotros éramos chicos, las plazas y las veredas del barrio eran "lugares" donde pasaba nuestra vida, donde crecíamos con otros, donde reíamos y llorábamos. Hoy ya dejaron de serlo.

Todavía nos queda nuestros lugares públicos, el colegio, la Tnua, la comunidad, la sinagoga el club.

Pero cuidado, siempre estamos en riesgo de convertirlos en No Lugar, en un espacio en donde la persona ya no sea lo importante, sino que sea reemplazado por un número, un plástico, un ticket.


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Sunday, April 13, 2014

Soy básico erev pesaj 5774

Soy básico.
Tengo que confesar en este medio que soy básico.
Soy básico en mi forma de vestir, trato de usar camisas blancas o celestes preferentemente, y solo blancas en shabat y en festividades generalmente.
Algunos dicen que también soy básico en mi forma de alimentarme. No solo porque soy vegetariano hace más de 32 años sino que tengo algunas comidas preferidas, en la comunidad muchos sospechan que solo me alimento de maní, ya que es mi pasión, pero no es así mi dieta es mucho más amplia, me gustan también las almendras, las nueces, y las castañas.
Con respecto a la música también tengo que reconocer que soy básico, si bien me gusta mucho la música clásica, desde hace un tiempo para acá repito una y otra vez los mismos cantantes y autores, en ivirt, reb shlomo Carlebach, David broza, Shlomo Artzi, Shlomo Gronig, Iosef Karduner y he incorporado con mucho interés a Moshav Band, y a otros pero no tantos y también el klezmer alegra mis días. En español escucho una y otra vez la música de mi adolescencia, Moris, Spinetta, Sui Generis, Serrat, Sabina, Fito Paez, y en los viajes me acompaña un mezcla de ambos estilos.
Como dije antes es verdad que soy básico.
Pero básico no siempre fue una palabra con carga negativa.
Ahora esta palabra está cargada de intencionalidad y parecería ser algo de inferior calidad.
En las publicidades de TV o de un Notebook, se refieren a algún modelo como BASICO, y de esa manera se segmenta lo básico de lo PREMIUM!
El vendedor te dice este es “un modelo básico”, y en verdad quiere vender otro otro supuestamente mejor, más caro con más funciones que nunca vas a usar en tu vida, pero cuando dice que es básico te hace sentir como algo inferior.
Te dice es básico y te mira como si sos un Shleper.
Yo soy básico, ya que me gustan las cosas simples:
La comida con la familia, una día de sol, escuchar una linda canción, un paseo en bicicleta.
Creo que hemos creado a una sociedad a la que le hemos impuesto una supuesta sofisticación como si fuera superior.
Ya no alcanza juntarse para conversar, ver una buena película, jugar algún juego de mesa.
Para disfrutar se necesitan decenas de aparatos que están siempre conectados, sin baterías parecería que no sabemos lo que hacer. Se necesitan más luces de colores y más espejitos de colores.
Las cosas tienen valor solo si vienen empujadas con mucho marketing, sino no existen.
A los jóvenes tratamos de sobornarlos y hasta a veces insinuamos que les pagamos para estudiar o los fidelizamos como si nuestra casa, o las instituciones fuesen multitiendas, o tarjetas de crédito.
Los hemos echó más sofisticados, pero con menos preguntas, los educamos con más con más merchandising pero con menos pasión. Con más ruido y menos melodías, con más ritmo pero con menos nigunim.
Soy básico, y creo que el mensaje de la Tora es simple.
Ds está en búsqueda del hombre para hacer de este mundo un lugar mejor, más solidario, más inclusivo, más humano.
Soy básico porque creo que las Mitzvot son el camino para vivir una vida más rica, y que vivir en comunidad nos permite transitar esta vida tan solitaria y hostil junto con otros hermanos y hermanas.
Soy básico, porque creo que en lo simple radica la belleza, y si lo bello tiene que ser tan complejo muchas veces deja de ser bello.
Soy básico porque amo un pensamiento sutil, una interpretación que nunca había escuchado y estaba ahí al alcance de mis ojos, una melodía que me transporta a otro lugar y otro tiempo, y por sobre todas las cosas porque creo que lo más importante que tenemos es el rostro de otro ser humano que esta frente a nosotros y espera una respuesta, o tan solo nuestra autentica presencia.

Este texto fue publicado en la revista shalom

Thursday, April 10, 2014

Nisan 5774 la shana habaaa birushalaim en próximo año en nuestra Ierushalaim

La historia de Pesaj nos habla de un viaje..
Desde Mitzarim, la experiencia de la estrechez, de las limitaciones, de la opresión, hacia un lugar de la amplitud, de la abundancia, un viaje hacia la libertad.
Un viaje a ese lugar ideal, como el Cnann que mana leche y miel, la libertad se presenta como lugar de nuestra utopia.
No impone reconocer que todavía tenemos mucho que transitar para ser todo lo que deseamos ser, todo lo libre, todo lo creativo, todo lo autentico que deseamos ser.
Pesaj es como un viaje, como la vida misma.
Es el camino que sabemos donde empieza y creemos que sabemos a donde termina, o tratamos de descifrar donde nos gustaría que termine.
De mitzaim, el lugar de la angostura, y para avanzar debemos atravesar primero la amplitud y desolación del desierto para luego ver aunque mas no sea de lejos, aunque mas no sea desde un monte como hizo Moshe rabeinu ,nuestra tierra prometida.
Salir de la esclavitud de lo cotidiano, de lo conocido, de lo seguro, para dirigirnos hacia lo precario, lo provisorio, lo incierto.
¿Será la libertad el punto de llegada?
Será la salida de Mitzarim el inicio de una aventura que solo tiene estaciones que llamamos libertad , y que cuando llegamos aprendemos que la verdadera libertad esta solo un poco más allá, y un poco más allá, y un poco más allá.
Pesaj no impone no solo a reflexionar sobre nuestras esclavitudes.
También nos impone con la misma vehemencia a reflexionar sobre nuestras utopías.
Este año, cuando empieces a empacar en Mitzraim, no te olvides de ver en el mapa, donde queda hoy tu utipia, asi es camino se hace más fácil.
Lashana habaa Birushalaim, en año próximo en nuestra Ierushalaim!!

Sunday, September 01, 2013

Elul 5773 entre el puente angosto y la alegría



Rabi Najman fue bisnieto del fundador del movimiento jasídico, el Baal Shem tov, y ha dejado detrás de si extensas enseñanzas que en el contexto de su propio grupo se denominan Tora.

Aquellas cosas que el rebe enseña a sus jasidim, son consideradas como inapropiadas en la misma divinidad y por lo tanto son Tora. Dicha Tora, la encontramos en su vasta literatura, en sus compilaciones de Tefilot, en sus libros de consejos y en especial en su Likutei Moharan, su magna obra de miles de páginas, solo el Kitzur Likutei Moharan, el resumen de esta obra en español abarca más de 500 páginas, sin contar todas aquellas obras que fueron quemadas por él mismo o que ordenó a su secretario rabí Natan que destruyera, como hiciera Max Brod con Kafka, o el mismo Ernesto Sabato.

Una de las características particulares de su visión fue enseñada por medio de cuentos, que si se leen superficialmente, no se diferenciaran de otros autores, pero su contenido es netamente cabalístico. El mismo se encargaba de decir que la gente en general cree que los cuentos son para dormir a los niños, pero en verdad los cuentos son para despertar a los adultos.

Muchos de los maestros del mundo jasídico nos dan herramientas, para poder vivir una vida con mayor conexión con la presencia y rabí Najman es uno de ellos. Una de las biografías intelectuales de rabí Najman, escritas por Arthur Green, en la cual lo llama el maestro atormentado, pues toda su vida fue de pérdida, de desencuentro de polémica y de dolor.

Rabí Najmanu perdió a su esposa, sufrió la muerte de varios de sus hijos y murió en 1810, a los 38 años después de padecer tuberculosis. A pesar de su vida tan difícil y corta, Rabí Najman nos ha regalado dos enseñanzas hermosas y profundas que nos pueden acompañar a lo largo de nuestra propia vida y en especial en estos momentos de Iamim Noraim en que tratamos de reflexionar sobre el sentido de nuestra vida, nuestro deber y nuestro destino. La primera de ellas se popularizo gracias a una hermosa melodía y es la que dice que este mundo es como un puente angosto y lo importante es no temer, no temer jamás.

Qué imagen profunda. El mundo como un puente, algo que conecta dos puntos, pero este puente angosto, estrecho quizás, por el cual transitamos, a veces con mucho esfuerzo y dolor es un puente que se extiende en las alturas, sobre un abismo y cuando miramos hacia abajo, vemos el vacío que impacta en nuestra alma.

El puente por si mismo está firme, los que transitamos sentimos esa sensación de fragilidad, vulnerabilidad y opresión. A medida que avanzamos por él, este parece tambalearse, pero no, es sólo nuestra conciencia sobre el vacío que nos devuelve, a modo de espejo, esa imagen de inestabilidad. Es aquí cuando Rabí Najman completa su enseñanza, lo importante es no temer, no temer jamás. No temer, significa tener confianza, tener fe, emuná quiere decir exactamente eso en nuestra tradición. Reconocer que a pesar de todo, nuestros pasos pueden ser firmes, para llegar al otro lado del puente.

La segunda enseñanza es más breve, pero igual de profunda y lo interesante es que es complementaria y opuesta a la vez. La enseñanza dice, es una Mitzva muy importante, estar alegres, estar alegres siempre. Complementaria, porque saber que la vida es un puente angosto, nos puede causar tristeza. Opuesta, ya que la primea decía jamás, no temer jamás, y esta dice lo contrario, estar alegres, alegres siempre.

Ambas hablan de estados de ánimo y sensaciones, que pueden ser reactivas frente a la vida, el temor y la alegría. Ambas comprometen toda nuestra conciencia, cuando tenemos temor podemos quedar paralizados, podemos ver el mundo en forma negativa, podemos visualizarnos a nosotros mismo de una manera equivocada.

Cuando estamos invadidos por la alegría vemos el mundo de una manera distinta, podemos comprender que a pesar del dolor, la vida vale la pena y logramos ver de forma optimista más allá del instante que vivimos.

El temor nos proyecta de manera oscura hacia el futuro, la alegría hace lo opuesto, nos invita a ver también el futuro luminoso. El mundo es un puente angosto, y la alegría es una mitzva.

Afirmando las enseñanzas a la vez, Rabí Najman nos permite transitar nuestra vida a sabiendas de las dificultades, de las pérdidas, pero con confianza que la vida es hermosa y nuestro supremo deber es disfrutarla, en el servicio a D ´s, en nuestra familia y en nuestra comunidad.

Que estos Iamim Noraim nos permitan caminar con paso firme y que la alegría sea nuestra compañía, como dice rabí Najman, tamid, siempre.


Elul 5773 cultura Y contracultura

Durante el mes de agosto participe de la Kala rabínica, en la ciudad de Porto Alegre donde cerca de 30 rabanim del continente compartimos tres días de estudio.
La profesora invitada fue Ioji Brandes, que es una de las escritoras estrella en Israel, con 8 libros publicados, entre ellos su última obra El Pardes de Akiva.
También nos dio una clase uno de los Rabinos mas reconocidos de Brasil, Nilton Bonder de la ciudad de Rio de Janeiro.
El planteó la siguiente idea: existe dos de las fuerzas que condicionan la vida del ser humano en la actualidad, dos fuerzas que orientan la acción del ser humano y le hacen invertir sus energías.
Estas fuerzas son la búsqueda del placer, y el consumismo.
Esto se traduce, en el deseo de poseer, en especial en una sociedad de consumo avanzada como la nuestra, en la que educamos a nuestros niños de pequeños a que todos es desechable )a veces hasta las relaciones personales) , y todo se reemplaza y por otro lado el hedonismo, las busqueda de nuestro placer,traducido en la idea de que solo sirve aquello que me da placer, aquello que me gusta, aquello que sirve para alimentar mi ego.
Sumaria a esto una tercera fuerza que ocupa nuestra vida , y que está emparentado al consumismo, pero tiene una característica un poco diferente, es búsqueda del entretenimiento, la cultura del entretenimiento en la que la persona es espectador y que ocupa mucho de nuestro tiempo, esto se expresa en la idea de que solo sirve lo que entretiene, y entretener seria aquello que me distrae por algunos momentos, ya que inmediatamente necesito otra cosa que nos sorprenda.
En esta cultura, todo aquello que no se pueda consumir, aquello que no me de placer y aquello que no me entretiene no tiene valor alguno.
Muchas veces en las comunidades hemos copiado ese modelo, y hemos acostumbrado a la gente a consumir judaísmo como una mercancía, y hemos creado una cultura judía de entretenimiento.
De esta manera hemos asimilado la cultura circundante y le hemos igualado a la judía, muchas veces utilizando palabras como marketing y fidelización, en lugar de Kavana, Mitzva y Talmud Tora, porque para algunos pueden parecer antiguas o aburridas.
No estoy en contra de aprovechar herramientas, aunque a veces las herramientas se transforman en los mismos fines desplazando el , como dice el teórico de los medios de comunicación Marshall McLuhan, el medio es el mensaje.
Si la herramienta es el marketing y la fidelización, no nos enojemos cuando la gente nos responde como en una estación de servicio, después de comprar su producto desaparece.
Frente a esto el judaísmo siempre se presento como contracultura.
El Rab Bonder en Porto alegre propuso dos elementos para enfrentar las tendencias del consumismo y de la búsqueda del placer, La avoda, y el Jen, Avoda entendido como el servicio a Ds y a los otros, que nos ayuda a trascender, y a limitar nuestros apetitos y deseos de posesión y dominación, y nos hace abrir los ojos a las necesidades y a la presencia del otro a nuestro lado y el Jen, la gracia, la cualidad de ser agradable y reconocer la gracia en todo lo que nos rodeo.
Mediante la Avoda y el Jen debemos construir un modelo de vida personal y de vida en comunidad que sea un Oasis frente a la sociedad que nos rodea, en la que muchas veces se valora a las personas por su poder económico y su capacidad de consumo,en vez de su kavana y su Avoda , y así vivir en una dimensión judía profunda, de entrega y compromiso.
A diferencia de la cultura contemporánea, el judaísmo nos invita a vivir en una espacio sagrado, en donde cada ser humano tiene valor intrínsecamente,en donde cada ser humano puede aportar a la realización del otro, y de la conformación de una sociedad con mas equidad, en la que todos debemos ser protagonistas y no solo espectadores.
En el momento es que tu estarás leyendo esto estaremos cerca de los Iamim Noraim, te invito a tomar estos elemento en cuenta, para hacer tu jeshbon Hanefesh, tu balance de como trataste tu alma en el año que termina, pero por sobre todas las cosas que comiences a planificar el próximo para tomar las decisiones correctas y así vivir una vida mas significativa.

Thursday, March 07, 2013

Adar 5773.Vaiakel Pekudei Hajodesh

El vergonzoso no aprende, y el impaciente no puede enseñar. Pirkei Avot. La pregunta es el motor del aprendizaje. La pregunta crea mundos, atraviesa paredes, abre ventanas. Una pregunta oportuna desarticula la fachada, devela un misterio, ilumina la mente. El vergonzoso no puede aprender porque no pregunta, a veces pasa por inteligente, pero siempre se queda sin poder aprender. El ansioso no puede enseñar porque le molestan las preguntas, solo quiere repetir lo que el sabe, y sabe que una buena pregunta puede ponerlo en evidencia, que lo que sabía es solo una pretensión. Este shabat leeremos de dos Sifre Tora, del primero concluiremos el Sefer Shemot con las secciones Vaikel Pekude, con la preparación y el recuento de Moshe de todo lo referente al Mishkan, el tabernáculo móvil que el pueblo de Israel construyó en el desierto. Del segundo Sefer leeremos Shemot 12, la prescripción de calendario y de la preparación de Pesaj y su celebración por las generaciones futuras. En esa lectura hay un versículos sumamente interesantes que dice: Y cuando tu hijo te pregunte. El lugar de los hijos es preguntar, es crear mundos, desarticular fachadas, abrir ventanas. El lugar de los padres es dar respuestas, para que surjan nuevas preguntas, y aceptar que esa es una tensión creativa, y nunca misma no tiene el propósito de cerrar la conversación. Una generación hace sus propias preguntas, y la otra generación debe dar sus propias respuestas, para que exista transmisión, tradición, continuidad. Una generación pregunta, para recibir un legado, la otra generación responde para traspasar su tesoro. Pesaj esta a la vuelta de la esquina, preparémonos para hacer peguntas profundas, preparémonos para dar respuestas profundas, y así, poder celebrar la liberad, ya que solo las personas libres pueden cuestionar Shabat shalom Rab Alejandro S. Bloch

Sunday, February 10, 2013

Rosh jodesh adar 5773 David Hartman zl

David Hartman ztz

En los ultimos años de su vida david Hartman insistió una y otra vez en volver al fundamento de la halaja, DS.
No como una excusa para mediocridad.
No para mantener el estado de cosas .
No para justificar jerarquía y opresiones.
Sino para liberar, luchar contra la hipocresía.
De allí el titulo de su ultimo libro original, el DS que odia la mentira.
A lo largo de su vida Hartman encaró una promesa y una esperanza:
Podemos encontrar un denominador en comúnentro los iehudim aun cuando no pensemos igual.
El lo hizo en su instituto.
Promovió el diálogo intrajudío permitiendo que personas de diferentes lugares tengan un lugar donde hablar, donde pensar donde intercambiar ideas y experiencias.
Promovió la libertad de pensamiento en un mundo que prefiere clichés y frases hechas.
Promovió el debate de ideas, y en especial la creación de nuevas ideas en vez de la repetición de conceptos de otros

Su corrudo intelectual se puede ver en sus libros.
Desde aquellos de corte académico intelectual, monográficos como el de rambam , pasando por su interpretación de la obra de su maestro soloveitchik, hasta los textos que marcan su visión,
El pacto viviente ,Un corazón con varios cuartos.
En su ultimo libro de compilacion de trabajos, con un título mas que sugestivo: de defensor a crítico
Enfrentó los límites de su propio pensamiento y formación, casi a modo de despedida y legado.
Muchos son y somos herederos de su inspiración en un mundo judío que a veces oscuro, David Hartman era un faro, una llama, una antorcha.

Iehi zijro Baruj